HebdoSyna

Bamidbar (במדבר / Dans le désert)
Nombres 1,1 – 4,20 • Osée 2,1–22 • Pirkei Avot, chap. 6 (Perek Kinyan Torah^[1])

Dans le désert, Moshé procède au recensement d’Israël, organise la disposition des tribus autour du sanctuaire et confie aux Lévites leurs responsabilités. Le désert n’est pas seulement un espace de passage : il devient le lieu où le peuple se structure et reçoit une mission collective.
Le prophète Osée évoque le désert comme un lieu de retour et de parole retrouvée. C’est dans cet espace dépouillé qu’un lien peut être réparé.

Osée 2,16 ^[2]
לָכֵן, הִנֵּה אָנֹכִי מְפַתֶּיהָ, וְהֹלַכְתִּיהָ, הַמִּדְבָּר; וְדִבַּרְתִּי, עַל-לִבָּהּ.
« C’est pourquoi, Me voici : Je la séduirai, Je la conduirai au désert, et Je parlerai à son cœur. »

Au seuil du désert, dans le ksar d’Amezrou, près de Zagora, ce village fortifié, historiquement lié aux axes caravaniers sahariens ^[3], a abrité une communauté juive rurale et oasienne du Sud marocain, relevant de l’ensemble que l’on peut désigner comme le judaïsme judéo‑berbère ^[4].

Dans l’ensemble de la vallée du Drâa, le travail de l’argent et la bijouterie ^[5], pratiqués notamment par des artisans juifs, constituent des activités traditionnelles locales.

Au début des années 1960, les Juifs quittent progressivement Amezrou à destination d’Israël, dans le contexte de l’après‑indépendance. Le départ des dernières familles est situé autour de 1962–1963.

La synagogue d’Amezrou, édifiée en terre crue (pisé), subsiste aujourd’hui au cœur du ksar, dans l’ancien mellah. Son Aron haKodesh est creusé dans le mur oriental et sa toiture repose sur des poutres de palmier, selon les techniques traditionnelles.

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^[1] Kinyan Torah (קניין תורה), « l’acquisition de la Torah », est le nom traditionnel donné au chapitre 6 de Pirkei Avot. Ce chapitre met l’accent sur la valeur de l’étude de la Torah et sur les dispositions par lesquelles elle s’acquiert, notamment la liste des quarante‑huit voies d’acquisition de la Torah.
^[2] Emploi du féminin : Osée utilise l’image de l’épouse pour exprimer la relation entre Dieu et Israël.
^[3] Contexte historique : Le ksar d’Amezrou s’inscrit dans le système des villages fortifiés du Sud marocain, développés le long des axes caravaniers sahariens. Ces ensembles structuraient l’habitat, les échanges et la vie communautaire des populations oasiennes, musulmanes et juives, dans la vallée du Drâa.
^[4] L’expression judéo‑berbère désigne la diversité des communautés juives du Maghreb ayant vécu en milieu berbérophone.
^[5] Le travail de l’argent et la bijouterie sont attestés comme des activités traditionnelles de la vallée du Drâa, historiquement associées à la présence juive dans les ksour de la région.

Behar – Be’houkotaï (בְּהַר – בְּחֻקֹּתַי / sur la montagne – selon Mes statuts)
^{Lévitique 25–27 • Jérémie 16,19 – 17,14 • Pirkei Avot, chapitre 5}

Dieu parle « sur la montagne », révélant les lois de la terre, du repos et de la justice sociale. Il promet que si Israël marche dans Ses voies, Il le fera avancer dans l’élévation et la dignité. Le prophète Jérémie affirme que, même en exil, la promesse de la terre demeure.

Lévitique 26,13
וָאוֹלֵךְ אֶתְכֶם קוֹמְמִיּוּת
« Je vous ai fait marcher dans l’élévation. »

La Paz s’étend dans une vallée encaissée de la cordillère des Andes, dominée par la silhouette de l’Illimani^[1]. La synagogue Círculo Israelita de Bolivia est mentionnée comme la synagogue la plus haute du monde, située à environ 3 650 mètres au‑dessus du niveau de la mer.

La présence juive en Bolivie est attestée avant le XXᵉ siècle (marranes aux XVIᵉ–XVIIᵉ siècles), mais la communauté s’est formée principalement à partir de 1938, lorsque la Bolivie ouvre ses frontières à des réfugiés juifs fuyant les persécutions nazies. Selon l’historien Leo Spitzer^[2], plusieurs milliers de réfugiés juifs arrivent dans le pays entre la fin des années 1930 et le début des années 1940, posant les bases d’une vie communautaire structurée, avec la création d’institutions religieuses, éducatives et culturelles.

Après un apogée dans les années 1950, la communauté juive bolivienne connaît une émigration régulière vers Israël et les Amériques. Il n’en subsiste aujourd’hui qu’un noyau restreint^[3], principalement à La Paz et à Santa Cruz.

^[1] Illimani est un nom d’origine aymara. L’aymara est, avec l’espagnol et le quechua, l’une des trois langues officielles de la Bolivie. Le nom est couramment interprété comme « montagne de la lumière / esprit protecteur de la lumière », en référence à la réverbération du soleil sur les neiges éternelles, bien que d’autres lectures évoquent l’image d’un condor lumineux.
^[2] Leo Spitzer, Hotel Bolivia: The Culture of Memory in a Refuge from Nazism, Hill & Wang, 1998. Les estimations du nombre de réfugiés juifs accueillis en Bolivie entre 1938 et le début des années 1940 varient selon les sources ; Spitzer, s’appuyant sur témoignages et documents contemporains, avance un total pouvant atteindre près de vingt mille personnes.
^[3] The Times of Israel, « In La Paz, Bolivia, a Symbol of Jewish Resilience », 5 octobre 2024. L’article décrit la vie actuelle du Círculo Israelita de Bolivia et souligne la vitalité d’une communauté aujourd’hui réduite mais active.

Emor – אֱמֹר — « Parle »
^{Lévitique 21–24 • Ézéchiel 44,15–31}

D‑ieu demande à Aharon et à ses fils de transmettre et de bénir. La charge sacerdotale n’est pas un privilège : c’est une tâche. Ils doivent transmettre le sens du sacré. Ézéchiel rappelle que, même en exil, les Cohanim ont un rôle concret : transmettre les règles du sacré et de la pureté et bénir Israël.

Ézéchiel 44:23
וְאֶת-עַמִּי יוֹרוּ, בֵּין קֹדֶשׁ לְחֹל; וּבֵין-טָמֵא לְטָהוֹר, יוֹדִעֻם.
Ils enseigneront à Mon peuple à distinguer le saint du profane, et ils lui feront connaître la différence entre ce qui est impur et ce qui est pur. »

Selon la tradition locale, des Cohanim fuyant la destruction du Premier Temple se seraient installés à Hara Sghira^[1], sur l’île de Djerba. À la lisière du quartier se trouve la synagogue El Ghriba^[2], lieu de culte ancien devenu centre de pèlerinage juif. Chaque année, au mois d’Iyar^[3], des fidèles s’y rendent pour la prière et les célébrations , attirant des pèlerins de Tunisie, de Libye, d’Égypte et d’Europe.

Le bâtiment, reconstruit à plusieurs reprises, conserve une architecture massive aux murs blanchis à la chaux, rythmée par des arcs peints d’un bleu profond. Les faïences géométriques et les boiseries sculptées, caractéristiques de l’esthétique djerbienne, confèrent à l’ensemble une atmosphère feutrée, sobre et propice au recueillement ^(clic). Depuis 2023, la synagogue El Ghriba, comme l’ensemble de l’île de Djerba, est inscrite au patrimoine mondial de l’UNESCO.

^[1] Hara Sghira (le petit quartier) est l’un des deux anciens quartiers juifs de l’île de Djerba, avec Hara Kbira (le grand quartier). Selon la tradition locale, il aurait été le premier lieu d’implantation de la communauté juive, longtemps majoritairement peuplée de Cohanim.
^[2] Le terme arabe ghriba signifie « étrangère », « singulière » ou « mise à part ». Il désigne ce qui est séparé de l’usage commun, sens qui rejoint l’idée biblique de qadoch (saint). Selon une tradition, une jeune femme vivant à l’écart, qualifiée de ghriba (« l’étrangère »), serait morte dans un incendie, mais son corps aurait été retrouvé intact, événement interprété comme un signe de sainteté. Une autre tradition, plus ancienne, rapporte que des Cohanim auraient apporté un élément du Premier Temple de Jérusalem et l’auraient intégré à un sanctuaire appelé la Ghriba, terme désignant un lieu mis à part et sanctifié.
^[3] Le 14 Iyar correspond à Pessaḥ Cheni, institué pour ceux qui n’avaient pu apporter l’offrande pascale à la date prescrite (Nb 9, 6‑13). Cette date est également associée à la hiloula de Rabbi Meïr Baal HaNess, maître du IIᵉ siècle.
Le 18 Iyar (Lag BaOmer) marque la fin d’une période de deuil liée à la mort des 24 000 élèves de Rabbi Akiva. Cette date est aussi associée à la hiloula de Rabbi Shimon bar Yoḥaï, maître de la tradition mystique et figure centrale du Zohar. Journée de joie, elle constitue à Djerba le moment culminant du pèlerinage de la Ghriba.

A’haré Mot – Qedochim
_{אַחֲרֵי מוֹת – קְדֹשִׁים — « Après la mort – Saints »}
^{Lévitique 16–20 • Amos 9,7–15}

A’haré Mot enseigne que le sacré exige retenue : la mort des fils d’Aharon, frappés par un feu céleste, rappelle la nécessité de limites. Qedochim montre que la sainteté se vit aussi dans les gestes quotidiens — justice, honnêteté, respect, solidarité. Le prophète Amos promet qu’Israël sera relevé et vivra sur sa terre.

Lévitique 16,2
וְאַל־יָבֹא בְכָל־עֵת אֶל־הַקֹּדֶשׁ
« Qu’il n’entre pas à tout moment dans le sanctuaire. »

Au bord de la mer Caspienne, dans la république russe du Daghestan, se trouve Derbent^[1], l’une des plus anciennes villes du Caucase. Située au croisement des routes de la soie et longtemps frontière entre grands empires, elle voit passer soldats, marchands et voyageurs. Ses murailles sassanides^[2] descendent de la montagne jusqu’à la mer. Les Juhuros^[3] y vivent depuis plus de quinze siècles, et leur langue, le juhuri^[4], porte les traces d’une histoire façonnée par les échanges.

La communauté juive de Derbent est connue pour ses artisans — orfèvres, tanneurs, marchands — et pour ses mélodies liturgiques. Au début du XXᵉ siècle, elle obtient un terrain et construit sa synagogue, appelée Kele Numaz (en juhuri : kele = maison, numaz = prière). En 2010, la synagogue est démontée pierre par pierre et reconstruite à l’identique. Le 23 juin 2024, des terroristes islamistes^[5] l’incendient.

Les ruines ne sont pas toujours la fin d’une histoire^[6], et les Juhuros répètent ce proverbe^[7] « Là où il y a peine, il y a aussi espérance ». Un projet de reconstruction est aujourd’hui à l’étude : la porte fermée peut s’ouvrir à nouveau.

^[1] Du persan dar band, « la porte fermée ».
^[2] Les Sassanides : dynastie du dernier grand empire perse pré‑islamique (224–651), connue pour son architecture monumentale et ses fortifications. Les murailles de Derbent, construites au VIᵉ siècle et descendant de la montagne jusqu’à la mer, sont inscrites au patrimoine mondial de l’UNESCO depuis 2003.
^[3] Les Juhuros (du persan médiéval johūd, « Juif ») forment une communauté juive du Caucase oriental, installée dans les régions montagneuses du Daghestan et d’Azerbaïdjan.
^[4] Le juhuri (judéo‑tat) est une langue judéo‑iranienne mêlant un lexique hébraïque et des influences caucasiennes.
^[5] Depuis le pogrom perpétré par le Hamas le 7 octobre 2023, les tensions s’intensifient dans le Caucase du Nord. Le 29 octobre 2023, plusieurs centaines d’émeutiers pro‑palestiniens prennent d’assaut l’aéroport de Makhatchkala pour lyncher les passagers israéliens du vol WZ 4728 ; plusieurs membres des forces de sécurité ainsi qu’un voyageur sont blessés.
Le 23 juin 2024, des commandos terroristes islamistes mènent des attaques coordonnées à Derbent et Makhatchkala : la synagogue Kele Numaz est ravagée par un incendie, celle de Makhatchkala sévèrement endommagée ; l’église orthodoxe de Derbent est frappée par des tirs et son prêtre est assassiné, tandis que celle de Makhatchkala essuie des rafales et un début d’incendie. Le poste de police routière de Makhatchkala subit d’importants dégâts. Le bilan officiel fait état de 17 policiers et 5 civils tués, ainsi que de plusieurs blessés.
^[6] Amos 9,11 : « En ce jour, je relèverai la tente caduque de David, j’en réparerai les brèches, j’en restaurerai les ruines, je la rebâtirai comme au temps jadis. » בַּיּוֹם הַהוּא, אָקִים אֶת־סֻכַּת דָּוִיד הַנֹּפֶלֶת; וְגָדַרְתִּי אֶת־פִּרְצֵיהֶן, וַהֲרִסֹתָיו אָקִים, וּבְנִיתִיהָ כִּימֵי עוֹלָם.
^[7] Proverbe juhuri attesté dans les recueils publiés en URSS dans les années 1960–1980 :
Къана гьам, къана умед — Qana gham, qana umed (« Là où il y a peine, il y a espoir »).

Tazria–Metzora & Roch ‘Hodech
רֹאשׁ חֹדֶשׁ – תזריע–מצורע
_{Elle enfante / personne atteinte de tsaraat (genre de lèpre)& renouveau du mois}
^{Lévitique 12–15, Nombres 28,1–15, Isaïe 6,1–24}

Tazria traite des lois de pureté, de l’isolement, de l’examen par le prêtre, de l’immersion et de la réintégration. La haftara évoque Roch ‘Hodech, la consolation et le renouveau. 

Lévitique 14,9
וְרָחַץ בַּמַּיִם וְטָהֵר
Il se baignera dans l’eau et deviendra pur.

En pleine nature, au cœur des collines de l’est de l’Ouganda, une source d’eau vive alimentée par les pluies et les nappes souterraines sert de mikvé aux Abayudaya^[1], une communauté juive fondée au début du XXᵉ siècle par Semei Kakungulu^[2], un chef local qui adopta le judaïsme et l’introduisit au sein de son entourage.

La communauté compte aujourd’hui près de 3 000 personnes, réparties dans cinq villages, dont la majorité vit à Nabugoye, où se trouve la synagogue principale^[3]. Construite au début du XXIᵉ siècle grâce au soutien de donateurs juifs américains, elle peut accueillir environ 200 fidèles. Elle est dirigée par le rabbin Gershom Sizomu^[4] et abrite plusieurs sifré Torah^[5] offerts par des communautés juives des États‑Unis et d’Israël.

Le judaïsme n’ayant pas de statut officiel en Ouganda, la tranquillité de la communauté dépend encore largement du contexte politique^[6] et, dans une moindre mesure, des relations internationales^[7], notamment entre l’Ouganda et Israël.

^[1] Le terme Abayudaya signifie « Peuple de Juda » en luganda.
^[2] Semei Kakungulu (1869–1928), issu du peuple Baganda — le groupe ethnique le plus important d’Ouganda — était un chef militaire et politique. Après avoir rompu avec les missionnaires chrétiens, il adopta une lecture littérale de la Bible hébraïque et, en 1919, rassembla autour de lui un groupe de disciples qui deviendra la communauté des Abayudaya.
^[3] Outre la Moses Synagogue de Nabugoye, la communauté Abayudaya est répartie dans plusieurs villages de la région de Mbale, chacun disposant de son propre lieu de prière. Les Abayudaya constituent un cas unique en Afrique, aucun autre ensemble de villages juifs ruraux organisés de manière comparable n’étant attesté sur le continent.
^[4] Gershom Sizomu (né en 1972) est le rabbin en chef des Abayudaya, grand rabbin d’Ouganda et également député. Il est le premier rabbin africain formé dans un établissement rabbinique américain, la Ziegler School of Rabbinic Studies de Los Angeles.
^[5] Parmi ces sifré Torah, l’un a été donné par la Congregation sepharade Shearith Israel, la plus ancienne des États‑Unis, fondée en 1654 à New Amsterdam (New York). C’est la seule congrégation juive de New York jusqu’en 1825.
^[6] Contexte politique : Sous la dictature d’Idi Amin Dada (1971–1979), le judaïsme fut interdit en Ouganda. Les synagogues furent détruites, les pratiques religieuses réprimées et la communauté Abayudaya passa de plusieurs milliers de membres à quelques centaines. Depuis les années 1980, la communauté s’est progressivement reconstruite.
^[7] Relations internationales : Selon la presse ougandaise publiée en avril 2026, le général Muhoozi Kainerugaba, fils du président Yoweri Museveni et commandant de l’armée ougandaise depuis 2024, a déclaré être prêt à mobiliser « 100 000 hommes » pour soutenir Israël.

Pessa’h^[1] ( פֶּסַח – passage / saut)

Les lectures de Pessa’h commencent par le récit de la sortie d’Égypte [et, en diaspora, par les passages consacrés à la sainteté du calendrier]. ‘Hol HaMoed évoque le souvenir de l’exode, les lois sociales, le renouvellement de l’alliance et le second Pessa’h. Le Chabbat de la fête met en lumière les Treize attributs de miséricorde et la vision des ossements desséchés. Le septième jour évoque l’ouverture de la mer ainsi que les cantiques de Moché et de David. [En diaspora, le huitième jour traite des lois des dîmes et de la vision messianique d’Isaïe.]

Exode 14:22
וּבְנֵי־יִשְׂרָאֵל בָּאוּ בְּתוֹךְ הַיָּם בַּיַּבָּשָׁה
Les enfants d’Israël entrèrent dans la mer à pied sec.

Dans la Haggada de Kaufmann, une enluminure montre, dans sa partie basse, Israël entrant dans la mer, tandis que Moché, son bâton à la main, guide le peuple. Dans la partie supérieure, l’artiste représente l’armée égyptienne sous les traits de chevaliers médiévaux, transposant la menace de l’Égypte pharaonique dans celle des sociétés chrétiennes environnantes.

Réalisé en Catalogne au XIVᵉ siècle, le manuscrit a probablement quitté l’Espagne après les expulsions séfarades et circula ensuite jusqu’en Europe centrale. Les couleurs retouchées, les pages usées et les dessins d’enfants témoignent de son utilisation pendant des siècles. Il fut acquis par dans les années 1880–1890 parDávid Kaufmann^[2] Soucieux de préserver le patrimoine juif européen, il constitua une collection exceptionnelle^[3], qu’il légua après sa mort à l’Académie hongroise des sciences. Ses enluminures comptent parmi les plus belles de l’art juif médiéval.

^[1] 1er jour : Ex 12,21–51, maftir Nb 28,16–25, haftara Jos 3–6. 2ᵉ jour (diaspora) : Lv 22,26–23,44, maftir Nb 28,16–25, haftara II Rois 23. ‘Hol HaMoed : Ex 13,1–16 ; Ex 22,24–23,19 ; Ex 34,1–26 ; Nb 9,1–14. Chabbat de Pessa’h : Ex 33,12–34,26, maftir Nb 28,19–25, haftara Ez 37,1–14. 7ᵉ jour : Ex 13,17–15,26, maftir Nb 28,19–25, haftara II Sam 22,1–51. 8ᵉ jour (diaspora) : Dt 15,19–16,17, maftir Nb 28,19–25, haftara Is 10,32–12,6 (ashk.) / 11,1–12,6 (séf.).
^[2] Dávid Kaufmann (1852–1899), professeur au Séminaire rabbinique de Budapest et érudit d’une exceptionnelle envergure, s’illustra comme historien, philosophe, bibliographe et pionnier des études sur l’art juif. Figure majeure de la Wissenschaft des Judentums* , il contribua à l’essor des sciences du judaïsme en Europe centrale au XIXᵉ siècle.
* Mouvement savant du XIXᵉ siècle, né en Allemagne, visant à étudier le judaïsme selon les méthodes modernes des sciences humaines (histoire, philologie, critique textuelle).
^[3] La collection Kaufmann est l’une des plus importantes collections hébraïques d’Europe. Elle comprend près de 600 manuscrits, des fragments de genizah, et environ 2 000 imprimés anciens, dont plusieurs incunables. Elle est particulièrement renommée pour ses manuscrits enluminés, parmi lesquels cette Haggada occupe une place centrale. Cette collection demeure une référence majeure pour l’étude de l’art juif médiéval.

Tsav ((צו — prescris), Chabbat Hagadol (שבת הגדול — Grand Chabbat)
^{Lévitique 6:1–8:36 • Malachie 3:4–24}

L’un des thèmes centraux de la paracha Tsav est le feu perpétuel de l’autel, signe de la présence de l’Éternel parmi Israël. La haftara de Chabbat Hagadol reprend cette idée sous une autre image : Dieu y apparaît comme un « soleil de justice » apportant guérison et protection.

Malachie 3:20
וְזָרְחָה לָכֶם יִרְאֵי שְׁמִי שֶׁמֶשׁ צְדָקָה וּמַרְפֵּא בִּכְנָפֶיהָ
Pour vous qui craignez Mon Nom brillera un soleil de justice, avec la guérison dans ses ailes.

Ce symbole figure précisément sur la bulla^[1] d’Ézéchias, découverte en 2015 lors des fouilles dirigées par Eilat Mazar ^[2] dans la zone de l’Ophel^[3]. Cette empreinte en argile — la première attribuée avec certitude à un roi de Juda trouvée en fouilles stratifiées ^[4] — porte un soleil ailé ^[5].

Cette iconographie est caractéristique de la fin du règne d’Ézéchias^[6] : après la crise assyrienne et sa guérison miraculeuse, le roi adopte un symbole exprimant la protection divine. Les sceaux de Juda^[7] auparavant marqués de motifs égyptiens, se tournent alors vers ce soleil ailé, signe d’une réorientation symbolique à portée théologique.

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^[1] Bulla : petite pastille d’argile utilisée pour sceller des documents ou des objets. La bulla d’Ézéchias a été retrouvée intacte, avec son inscription hébraïque « à Ézéchias [fils] d’Achaz, roi de Juda ». Elle est conservée par l’Université Hébraïque de Jérusalem.
^[2] Eilat Mazar (1956–2021), archéologue israélienne connue pour avoir mis au jour plusieurs structures majeures de Jérusalem ancienne, notamment dans la Cité de David et l’Ophel.
^[3] L’Ophel secteur situé entre la Cité de David et l’esplanade du Temple, comprenant des bâtiments administratifs et des fortifications du Premier Temple.
^[4] Contexte stratifié : découverte dans une couche archéologique datée, ce qui garantit l’authenticité et la provenance — contrairement aux bullae issues du marché des antiquités.
^[5] Le soleil ailé est un symbole proche‑oriental ancien, associé à la protection royale ou divine. Dans la Bible, l’image des ailes protectrices apparaît en Exode 19:4 et Psaume 91:4, tandis que Malachie 3:20 évoque un astre ailé, plus proche du motif figurant sur la bulla.
^[6] Ézéchias (Hizqiyahou – vers 715–686 AEC)
roi de Juda connu pour sa réforme religieuse, sa résistance à l’Assyrie et l’épisode de sa maladie suivie d’une guérison miraculeuse (Isaïe 38). Son administration est bien attestée par de nombreuses bullae et par les jarres estampillées למלך.
^[7] Avant Ézéchias, les sceaux royaux de Juda utilisaient fréquemment des symboles égyptiens comme l’ankh ☥ (la vie), le scarabée 𓆣 (le renouveau et la protection), et l’uraeus 𓆗 (la protection royale).

Vayikra (וַיִּקְרָא – « Il appela »)
^{Lévitique 1,1–5,26 — Isaïe 43,21–44,23}

Vayikra ouvre le troisième livre de la Torah, consacré au service du Michkan et à la fonction sacerdotale. Il détaille les différents types d’offrandes — ‘olah, min’ha, chelamim, ’hatat et acham — et introduit le principe du qorban, littéralement « moyen de rapprochement ». La haftara d’Isaïe évoque Israël comme un peuple « formé pour la louange ».

Lévitique 2,1
וְנֶפֶשׁ כִּי־תַקְרִיב מִנְחָה
Lorsqu’une âme offrira une minḥa… 

La min’ha^[1] est une offrande modeste, composée de farine mêlée d’huile et d’une poignée (קֹמֶץ – qomets) d’encens^[2]. Elle pouvait être présentée à tout moment du jour comme expression de gratitude, de dévotion ou d’expiation.

Les fouilles menées entre 1908 et 1910 à Shomron^[3] par George Andrew Reisner^[4] ont mis au jour un ensemble exceptionnel d’ostraca datés du début du VIIIᵉ siècle AEC. Ces tessons inscrits témoignent d’un système économique et administratif structuré : circuits de collecte, redistribution des produits agricoles, acheminement du vin, de l’huile et d’autres denrées.
Ils éclairent l’organisation qui soutenait le culte. Des analyses récentes (2020), menées à l’Université de Tel‑Aviv montrent une bureaucratie centralisée : elles indiquent que seuls deux scribes — travaillant dans la ville même de Shomron — ont rédigé les 31 ostraca analysés.

À l’époque romaine, Hérode le Grand^[5] reconstruit la ville et la renomme Sebaste. Le village moderne qui occupe aujourd’hui le site porte le nom de Sebastia, forme arabisée du nom antique.

^[1] La min’ḥa était souvent apportée par les plus modestes (cf. Ramban ; Sifra). L’encens utilisé était de la levona (oliban) pure, distincte de la ketoret, mélange complexe de onze aromates. Cette offrande pouvait être apportée après le sacrifice du matin et jusqu’avant la tombée de la nuit.
^[2] L’oliban est une résine extraite de l’arbre mâle de la famille des Burséracées, notamment Boswellia sacra. Cet arbre, originaire du Dhofar (Sultanat d’Oman), met environ dix ans à produire une résine de qualité.
^[3] Shomron (Samarie) est la capitale du royaume d’Israël fondée par le roi Omri (1 Rois 16,24). Le nom Sébastos est la forme grecque du titre impérial romain Augustus.
^[4] George Andrew Reisner (1867‑1942), archéologue américain formé à Harvard, fut l’un des pionniers de l’archéologie scientifique au Proche‑Orient. Ses fouilles à Shomron (1908‑1910) mirent au jour la première série d’ostraca samaritains, révélant l’existence d’un système administratif structuré au VIIIᵉ siècle AEC. Les ostracas sont principalement conservés au Musée archéologique d’Istanbul.
^[5] Hérode Iᵉʳ le Grand (vers 73–4 AEC), fils d’Antipater, appartient à la dynastie des Hérodiens. Roi de Judée de 37 à 4 AEC, il confère au Second Temple son aspect monumental. Son histoire est connue par les écrits de Flavius Josèphe.

Les cinq types de qorbanot
– Le ‘olah (עֹלָה) est l’offrande entièrement consumée : tout “monte” vers Dieu. Elle exprime un élan total, un don sans retour.
– La min’ha (מִנְחָה), faite de farine, d’huile et d’encens, est l’offrande simple des plus modestes, un cadeau humble présenté à Dieu.
– Les chelamim (שְׁלָמִים) sont des sacrifices de paix partagés entre l’autel, les prêtres et l’offrant ; ils célèbrent l’harmonie et la gratitude.
– Le ‘hatat (חַטָּאת) répare une faute involontaire et restaure l’équilibre rompu par l’erreur.
– Le acham (אָשָׁם) concerne des fautes précises exigeant réparation ou restitution ; il affirme la responsabilité morale.

Vayaqhel Peqoudei – Chabbat Ha’Hodech
ויקהל–פקודי – שבת החודש
Et il rassembla / Inventaire - Chabbat Du Mois
^{Exode 35,1–40,38 — Ha’Hodech : Exode 12,1–20 — Ézéchiel 45,16–46,18}

Les péricopes Vayaqhel–Pekoudei relatent l’achèvement du Michkan, édifié sous la direction de Betsalel et d’Oholiav. Associé à ces lectures, celle de Chabbat Ha’Hodech introduit le mois de Nissan. La haftara correspondante décrit les prescriptions relatives au Temple futur.

Exode 12,2
הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם רֹאשׁ חֳדָשִׁים
Ce mois-ci sera pour vous le commencement des mois. 

Découvert en 1908 sur le site de Tel Gezer, entre Jérusalem et la plaine côtière, le Calendrier de Gezer est une petite tablette de calcaire gravée en alphabet proto‑canaanéen ou paléo‑hébreu, mise au jour par R. A. S. Macalister ^[1]. Il est traditionnellement daté du Xe siècle AEC et l’un des plus anciens témoignages d’écriture hébraïque^[2]. L’original est conservé au Musée archéologique d’Istanbul, une copie est exposée au Musée d’Israël à Jérusalem.

Le calendrier hébraïque repose sur un système lunisolaire. L’année comporte douze mois, auxquels s’ajoute un treizième mois lors des années embolismiques (sept années sur un cycle solaire de dix-neuf ans). Les mois suivent le cycle lunaire et comptent 29 ou 30 jours^[3]. Le mois de Nissan (mars/avril) marque le début de l’année religieuse. Le mois de Tichri (septembre/octobre) est le premier mois de l’année civile. Depuis le IVᵉ siècle, le calendrier repose sur un calcul fixe attribué à Hillel II^[4], mettant fin à la proclamation mensuelle fondée sur l’observation du croissant lunaire.

^[1] Robert Alexander Stewart Macalister (1870-1950), archéologue irlandais, dirigea de 1902 à 1909 les fouilles à Gezer, l’une des premières fouilles archéologiques scientifiques à grande échelle.
^[2] L’alphabet paléo‑hébreu constitue une évolution locale du proto‑canaanéen, utilisé dans les royaumes d’Israël et de Juda jusqu’à l’exil babylonien. À partir du VIᵉ siècle AEC, il est progressivement remplacé par l’écriture carrée (araméenne impériale), qui deviendra l’alphabet hébraïque standard dans la tradition rabbinique.
^[3] Pour les mois de trente jours, Roch ‘Hodech s’étend sur deux jours. Le cycle lunaire moyen est évalué à 765 433 halakim (29 jours, soit 751 680 halakim ; 12 heures, soit 12 960 halakim ; et 44 minutes et 3⅓ secondes, soit 793 halakim).
^[4] Hillel II (vers 320–385 EC), dernier Nassi d’un Sanhédrin encore fonctionnel, institua un calendrier calculé afin d’assurer l’unité des dates des fêtes dans la diaspora juive. Cette réforme mit fin à la proclamation mensuelle basée sur l’observation du croissant lunaire.

Ki Tissa (כי תשא – Lorsque tu prendras) – Chabbat Para
^{Exode 30,11–34,35 — Lecture pour Para : Nombres 19,1–22 — Ézéchiel 36,16–38}

Ki Tissa raconte la faute du Veau d’or et le renouvellement de l’alliance après la prière de Moché. Chabbat Para met l’accent sur la purification par l’eau mêlée aux cendres de la vache rousse, condition pour se rapprocher à nouveau de D.ieu. La haftara d’Ézéchiel prolonge ce thème : D.ieu promet d’« asperger Israël d’eau pure » et de lui donner un cœur nouveau.

Nombres 19,2
זֹאת חֻקַּת הַתּוֹרָה, אֲשֶׁר-צִוָּה יְהוָה לֵאמֹר:
דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ פָרָה אֲדֻמָּה תְּמִימָה אֲשֶׁר אֵין-בָּהּ מוּם, אֲשֶׁר לֹא-עָלָה עָלֶיהָ, עֹל.
Voici la loi que l’Éternel a prescrite : Avertis les enfants d’Israël de te choisir une vache rousse, intacte, sans aucun défaut, et qui n’ait pas encore porté le joug.

La vache rousse ouvre la voie du renouveau. La communauté de Jodensavanne^[1], fondée au XVIIᵉ siècle dans le district de Para, est l’un des plus anciens foyers juifs du continent américain. Elle forma une colonie agricole structurée autour de cultures de canne à sucre, de cacao et de café. Son déclin^[2] progressif au XIXᵉ siècle entraîna le regroupement de ses membres à Paramaribo^[3], alors centre administratif et commercial de la colonie, offrant davantage de sécurité et d’opportunités.

En 1842, la synagogue Neveh Shalom, conçue par l’architecte J. F. Halfhide^[4], fut inaugurée au cœur de la ville. Construite dans un style néoclassique, elle se reconnaît à sa façade rythmée par quatre colonnes ioniques soutenant un fronton triangulaire. L’intérieur, lumineux et sobrement raffiné, se distingue par ses boiseries, ses lustres de cuivre et surtout par son sol de sable blanc^[5], devenu l’un des marqueurs les plus singuliers des synagogues caribéennes. Depuis 2002, le centre historique de Paramaribo, où se trouve la synagogue, est inscrit au patrimoine mondial de l’UNESCO.

[1] Jodensavanne est un toponyme néerlandais signifiant « la savane des Juifs ». Il désigne la zone de savane où s’était établie la communauté juive séfarade au Suriname.
[2] Le déclin de Jodensavanne résulte de l’effondrement de l’économie des plantations à partir de la fin du XVIIIᵉ siècle, aggravé par l’insécurité croissante dans la région et par l’incendie de 1832 qui détruisit le centre de la colonie.
[3] Le nom Paramaribo renvoie, dans toutes ses interprétations autochtones, à l’idée d’« habitants du fleuve » ou de « village au bord de l’eau ».
[4] Jan François Halfhide, architecte actif à Paramaribo dans la première moitié du XIXᵉ siècle, appartient à une famille créole solidement implantée au Suriname. Il est principalement connu pour la reconstruction de la synagogue Neve Shalom.
[5] Le sol de sable, caractéristique des synagogues caribéennes, renvoie à la fois au désert de l’Exode et aux pratiques discrètes des marranes, dont les prières étouffées ne devaient pas trahir la présence. Il répond aussi à des besoins pratiques dans le climat tropical du Suriname : il protège les structures en bois contre les termites et absorbe l’humidité.