HebdoSyna

A’haré Mot – Qedochim
_{אַחֲרֵי מוֹת – קְדֹשִׁים — « Après la mort – Saints »}
^{Lévitique 16–20 • Amos 9,7–15}

A’haré Mot enseigne que le sacré exige retenue : la mort des fils d’Aharon, frappés par un feu céleste, rappelle la nécessité de limites. Qedochim montre que la sainteté se vit aussi dans les gestes quotidiens — justice, honnêteté, respect, solidarité. Le prophète Amos promet qu’Israël sera relevé et vivra sur sa terre.

Lévitique 16,2
וְאַל־יָבֹא בְכָל־עֵת אֶל־הַקֹּדֶשׁ
« Qu’il n’entre pas à tout moment dans le sanctuaire. »

Au bord de la mer Caspienne, dans la république russe du Daghestan, se trouve Derbent^[1], l’une des plus anciennes villes du Caucase. Située au croisement des routes de la soie et longtemps frontière entre grands empires, elle voit passer soldats, marchands et voyageurs. Ses murailles sassanides^[2] descendent de la montagne jusqu’à la mer. Les Juhuros^[3] y vivent depuis plus de quinze siècles, et leur langue, le juhuri^[4], porte les traces d’une histoire façonnée par les échanges.

La communauté juive de Derbent est connue pour ses artisans — orfèvres, tanneurs, marchands — et pour ses mélodies liturgiques. Au début du XXᵉ siècle, elle obtient un terrain et construit sa synagogue, appelée Kele Numaz (en juhuri : kele = maison, numaz = prière). En 2010, la synagogue est démontée pierre par pierre et reconstruite à l’identique. Le 23 juin 2024, des terroristes islamistes^[5] l’incendient.

Les ruines ne sont pas toujours la fin d’une histoire^[6], et les Juhuros répètent ce proverbe^[7] « Là où il y a peine, il y a aussi espérance ». Un projet de reconstruction est aujourd’hui à l’étude : la porte fermée peut s’ouvrir à nouveau.

^[1] Du persan dar band, « la porte fermée ».
^[2] Les Sassanides : dynastie du dernier grand empire perse pré‑islamique (224–651), connue pour son architecture monumentale et ses fortifications. Les murailles de Derbent, construites au VIᵉ siècle et descendant de la montagne jusqu’à la mer, sont inscrites au patrimoine mondial de l’UNESCO depuis 2003.
^[3] Les Juhuros (du persan médiéval johūd, « Juif ») forment une communauté juive du Caucase oriental, installée dans les régions montagneuses du Daghestan et d’Azerbaïdjan.
^[4] Le juhuri (judéo‑tat) est une langue judéo‑iranienne mêlant un lexique hébraïque et des influences caucasiennes.
^[5] Depuis le pogrom perpétré par le Hamas le 7 octobre 2023, les tensions s’intensifient dans le Caucase du Nord. Le 29 octobre 2023, plusieurs centaines d’émeutiers pro‑palestiniens prennent d’assaut l’aéroport de Makhatchkala pour lyncher les passagers israéliens du vol WZ 4728 ; plusieurs membres des forces de sécurité ainsi qu’un voyageur sont blessés.
Le 23 juin 2024, des commandos terroristes islamistes mènent des attaques coordonnées à Derbent et Makhatchkala : la synagogue Kele Numaz est ravagée par un incendie, celle de Makhatchkala sévèrement endommagée ; l’église orthodoxe de Derbent est frappée par des tirs et son prêtre est assassiné, tandis que celle de Makhatchkala essuie des rafales et un début d’incendie. Le poste de police routière de Makhatchkala subit d’importants dégâts. Le bilan officiel fait état de 17 policiers et 5 civils tués, ainsi que de plusieurs blessés.
^[6] Amos 9,11 : « En ce jour, je relèverai la tente caduque de David, j’en réparerai les brèches, j’en restaurerai les ruines, je la rebâtirai comme au temps jadis. » בַּיּוֹם הַהוּא, אָקִים אֶת־סֻכַּת דָּוִיד הַנֹּפֶלֶת; וְגָדַרְתִּי אֶת־פִּרְצֵיהֶן, וַהֲרִסֹתָיו אָקִים, וּבְנִיתִיהָ כִּימֵי עוֹלָם.
^[7] Proverbe juhuri attesté dans les recueils publiés en URSS dans les années 1960–1980 :
Къана гьам, къана умед — Qana gham, qana umed (« Là où il y a peine, il y a espoir »).

Tazria–Metzora & Roch ‘Hodech
רֹאשׁ חֹדֶשׁ – תזריע–מצורע
_{Elle enfante / personne atteinte de tsaraat (genre de lèpre)& renouveau du mois}
^{Lévitique 12–15, Nombres 28,1–15, Isaïe 6,1–24}

Tazria traite des lois de pureté, de l’isolement, de l’examen par le prêtre, de l’immersion et de la réintégration. La haftara évoque Roch ‘Hodech, la consolation et le renouveau. 

Lévitique 14,9
וְרָחַץ בַּמַּיִם וְטָהֵר
Il se baignera dans l’eau et deviendra pur.

En pleine nature, au cœur des collines de l’est de l’Ouganda, une source d’eau vive alimentée par les pluies et les nappes souterraines sert de mikvé aux Abayudaya^[1], une communauté juive fondée au début du XXᵉ siècle par Semei Kakungulu^[2], un chef local qui adopta le judaïsme et l’introduisit au sein de son entourage.

La communauté compte aujourd’hui près de 3 000 personnes, réparties dans cinq villages, dont la majorité vit à Nabugoye, où se trouve la synagogue principale^[3]. Construite au début du XXIᵉ siècle grâce au soutien de donateurs juifs américains, elle peut accueillir environ 200 fidèles. Elle est dirigée par le rabbin Gershom Sizomu^[4] et abrite plusieurs sifré Torah^[5] offerts par des communautés juives des États‑Unis et d’Israël.

Le judaïsme n’ayant pas de statut officiel en Ouganda, la tranquillité de la communauté dépend encore largement du contexte politique^[6] et, dans une moindre mesure, des relations internationales^[7], notamment entre l’Ouganda et Israël.

^[1] Le terme Abayudaya signifie « Peuple de Juda » en luganda.
^[2] Semei Kakungulu (1869–1928), issu du peuple Baganda — le groupe ethnique le plus important d’Ouganda — était un chef militaire et politique. Après avoir rompu avec les missionnaires chrétiens, il adopta une lecture littérale de la Bible hébraïque et, en 1919, rassembla autour de lui un groupe de disciples qui deviendra la communauté des Abayudaya.
^[3] Outre la Moses Synagogue de Nabugoye, la communauté Abayudaya est répartie dans plusieurs villages de la région de Mbale, chacun disposant de son propre lieu de prière. Les Abayudaya constituent un cas unique en Afrique, aucun autre ensemble de villages juifs ruraux organisés de manière comparable n’étant attesté sur le continent.
^[4] Gershom Sizomu (né en 1972) est le rabbin en chef des Abayudaya, grand rabbin d’Ouganda et également député. Il est le premier rabbin africain formé dans un établissement rabbinique américain, la Ziegler School of Rabbinic Studies de Los Angeles.
^[5] Parmi ces sifré Torah, l’un a été donné par la Congregation sepharade Shearith Israel, la plus ancienne des États‑Unis, fondée en 1654 à New Amsterdam (New York). C’est la seule congrégation juive de New York jusqu’en 1825.
^[6] Contexte politique : Sous la dictature d’Idi Amin Dada (1971–1979), le judaïsme fut interdit en Ouganda. Les synagogues furent détruites, les pratiques religieuses réprimées et la communauté Abayudaya passa de plusieurs milliers de membres à quelques centaines. Depuis les années 1980, la communauté s’est progressivement reconstruite.
^[7] Relations internationales : Selon la presse ougandaise publiée en avril 2026, le général Muhoozi Kainerugaba, fils du président Yoweri Museveni et commandant de l’armée ougandaise depuis 2024, a déclaré être prêt à mobiliser « 100 000 hommes » pour soutenir Israël.

Pessa’h^[1] ( פֶּסַח – passage / saut)

Les lectures de Pessa’h commencent par le récit de la sortie d’Égypte [et, en diaspora, par les passages consacrés à la sainteté du calendrier]. ‘Hol HaMoed évoque le souvenir de l’exode, les lois sociales, le renouvellement de l’alliance et le second Pessa’h. Le Chabbat de la fête met en lumière les Treize attributs de miséricorde et la vision des ossements desséchés. Le septième jour évoque l’ouverture de la mer ainsi que les cantiques de Moché et de David. [En diaspora, le huitième jour traite des lois des dîmes et de la vision messianique d’Isaïe.]

Exode 14:22
וּבְנֵי־יִשְׂרָאֵל בָּאוּ בְּתוֹךְ הַיָּם בַּיַּבָּשָׁה
Les enfants d’Israël entrèrent dans la mer à pied sec.

Dans la Haggada de Kaufmann, une enluminure montre, dans sa partie basse, Israël entrant dans la mer, tandis que Moché, son bâton à la main, guide le peuple. Dans la partie supérieure, l’artiste représente l’armée égyptienne sous les traits de chevaliers médiévaux, transposant la menace de l’Égypte pharaonique dans celle des sociétés chrétiennes environnantes.

Réalisé en Catalogne au XIVᵉ siècle, le manuscrit a probablement quitté l’Espagne après les expulsions séfarades et circula ensuite jusqu’en Europe centrale. Les couleurs retouchées, les pages usées et les dessins d’enfants témoignent de son utilisation pendant des siècles. Il fut acquis par dans les années 1880–1890 parDávid Kaufmann^[2] Soucieux de préserver le patrimoine juif européen, il constitua une collection exceptionnelle^[3], qu’il légua après sa mort à l’Académie hongroise des sciences. Ses enluminures comptent parmi les plus belles de l’art juif médiéval.

^[1] 1er jour : Ex 12,21–51, maftir Nb 28,16–25, haftara Jos 3–6. 2ᵉ jour (diaspora) : Lv 22,26–23,44, maftir Nb 28,16–25, haftara II Rois 23. ‘Hol HaMoed : Ex 13,1–16 ; Ex 22,24–23,19 ; Ex 34,1–26 ; Nb 9,1–14. Chabbat de Pessa’h : Ex 33,12–34,26, maftir Nb 28,19–25, haftara Ez 37,1–14. 7ᵉ jour : Ex 13,17–15,26, maftir Nb 28,19–25, haftara II Sam 22,1–51. 8ᵉ jour (diaspora) : Dt 15,19–16,17, maftir Nb 28,19–25, haftara Is 10,32–12,6 (ashk.) / 11,1–12,6 (séf.).
^[2] Dávid Kaufmann (1852–1899), professeur au Séminaire rabbinique de Budapest et érudit d’une exceptionnelle envergure, s’illustra comme historien, philosophe, bibliographe et pionnier des études sur l’art juif. Figure majeure de la Wissenschaft des Judentums* , il contribua à l’essor des sciences du judaïsme en Europe centrale au XIXᵉ siècle.
* Mouvement savant du XIXᵉ siècle, né en Allemagne, visant à étudier le judaïsme selon les méthodes modernes des sciences humaines (histoire, philologie, critique textuelle).
^[3] La collection Kaufmann est l’une des plus importantes collections hébraïques d’Europe. Elle comprend près de 600 manuscrits, des fragments de genizah, et environ 2 000 imprimés anciens, dont plusieurs incunables. Elle est particulièrement renommée pour ses manuscrits enluminés, parmi lesquels cette Haggada occupe une place centrale. Cette collection demeure une référence majeure pour l’étude de l’art juif médiéval.

Tsav ((צו — prescris), Chabbat Hagadol (שבת הגדול — Grand Chabbat)
^{Lévitique 6:1–8:36 • Malachie 3:4–24}

L’un des thèmes centraux de la paracha Tsav est le feu perpétuel de l’autel, signe de la présence de l’Éternel parmi Israël. La haftara de Chabbat Hagadol reprend cette idée sous une autre image : Dieu y apparaît comme un « soleil de justice » apportant guérison et protection.

Malachie 3:20
וְזָרְחָה לָכֶם יִרְאֵי שְׁמִי שֶׁמֶשׁ צְדָקָה וּמַרְפֵּא בִּכְנָפֶיהָ
Pour vous qui craignez Mon Nom brillera un soleil de justice, avec la guérison dans ses ailes.

Ce symbole figure précisément sur la bulla^[1] d’Ézéchias, découverte en 2015 lors des fouilles dirigées par Eilat Mazar ^[2] dans la zone de l’Ophel^[3]. Cette empreinte en argile — la première attribuée avec certitude à un roi de Juda trouvée en fouilles stratifiées ^[4] — porte un soleil ailé ^[5].

Cette iconographie est caractéristique de la fin du règne d’Ézéchias^[6] : après la crise assyrienne et sa guérison miraculeuse, le roi adopte un symbole exprimant la protection divine. Les sceaux de Juda^[7] auparavant marqués de motifs égyptiens, se tournent alors vers ce soleil ailé, signe d’une réorientation symbolique à portée théologique.

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^[1] Bulla : petite pastille d’argile utilisée pour sceller des documents ou des objets. La bulla d’Ézéchias a été retrouvée intacte, avec son inscription hébraïque « à Ézéchias [fils] d’Achaz, roi de Juda ». Elle est conservée par l’Université Hébraïque de Jérusalem.
^[2] Eilat Mazar (1956–2021), archéologue israélienne connue pour avoir mis au jour plusieurs structures majeures de Jérusalem ancienne, notamment dans la Cité de David et l’Ophel.
^[3] L’Ophel secteur situé entre la Cité de David et l’esplanade du Temple, comprenant des bâtiments administratifs et des fortifications du Premier Temple.
^[4] Contexte stratifié : découverte dans une couche archéologique datée, ce qui garantit l’authenticité et la provenance — contrairement aux bullae issues du marché des antiquités.
^[5] Le soleil ailé est un symbole proche‑oriental ancien, associé à la protection royale ou divine. Dans la Bible, l’image des ailes protectrices apparaît en Exode 19:4 et Psaume 91:4, tandis que Malachie 3:20 évoque un astre ailé, plus proche du motif figurant sur la bulla.
^[6] Ézéchias (Hizqiyahou – vers 715–686 AEC)
roi de Juda connu pour sa réforme religieuse, sa résistance à l’Assyrie et l’épisode de sa maladie suivie d’une guérison miraculeuse (Isaïe 38). Son administration est bien attestée par de nombreuses bullae et par les jarres estampillées למלך.
^[7] Avant Ézéchias, les sceaux royaux de Juda utilisaient fréquemment des symboles égyptiens comme l’ankh ☥ (la vie), le scarabée 𓆣 (le renouveau et la protection), et l’uraeus 𓆗 (la protection royale).

Vayikra (וַיִּקְרָא – « Il appela »)
^{Lévitique 1,1–5,26 — Isaïe 43,21–44,23}

Vayikra ouvre le troisième livre de la Torah, consacré au service du Michkan et à la fonction sacerdotale. Il détaille les différents types d’offrandes — ‘olah, min’ha, chelamim, ’hatat et acham — et introduit le principe du qorban, littéralement « moyen de rapprochement ». La haftara d’Isaïe évoque Israël comme un peuple « formé pour la louange ».

Lévitique 2,1
וְנֶפֶשׁ כִּי־תַקְרִיב מִנְחָה
Lorsqu’une âme offrira une minḥa… 

La min’ha^[1] est une offrande modeste, composée de farine mêlée d’huile et d’une poignée (קֹמֶץ – qomets) d’encens^[2]. Elle pouvait être présentée à tout moment du jour comme expression de gratitude, de dévotion ou d’expiation.

Les fouilles menées entre 1908 et 1910 à Shomron^[3] par George Andrew Reisner^[4] ont mis au jour un ensemble exceptionnel d’ostraca datés du début du VIIIᵉ siècle AEC. Ces tessons inscrits témoignent d’un système économique et administratif structuré : circuits de collecte, redistribution des produits agricoles, acheminement du vin, de l’huile et d’autres denrées.
Ils éclairent l’organisation qui soutenait le culte. Des analyses récentes (2020), menées à l’Université de Tel‑Aviv montrent une bureaucratie centralisée : elles indiquent que seuls deux scribes — travaillant dans la ville même de Shomron — ont rédigé les 31 ostraca analysés.

À l’époque romaine, Hérode le Grand^[5] reconstruit la ville et la renomme Sebaste. Le village moderne qui occupe aujourd’hui le site porte le nom de Sebastia, forme arabisée du nom antique.

^[1] La min’ḥa était souvent apportée par les plus modestes (cf. Ramban ; Sifra). L’encens utilisé était de la levona (oliban) pure, distincte de la ketoret, mélange complexe de onze aromates. Cette offrande pouvait être apportée après le sacrifice du matin et jusqu’avant la tombée de la nuit.
^[2] L’oliban est une résine extraite de l’arbre mâle de la famille des Burséracées, notamment Boswellia sacra. Cet arbre, originaire du Dhofar (Sultanat d’Oman), met environ dix ans à produire une résine de qualité.
^[3] Shomron (Samarie) est la capitale du royaume d’Israël fondée par le roi Omri (1 Rois 16,24). Le nom Sébastos est la forme grecque du titre impérial romain Augustus.
^[4] George Andrew Reisner (1867‑1942), archéologue américain formé à Harvard, fut l’un des pionniers de l’archéologie scientifique au Proche‑Orient. Ses fouilles à Shomron (1908‑1910) mirent au jour la première série d’ostraca samaritains, révélant l’existence d’un système administratif structuré au VIIIᵉ siècle AEC. Les ostracas sont principalement conservés au Musée archéologique d’Istanbul.
^[5] Hérode Iᵉʳ le Grand (vers 73–4 AEC), fils d’Antipater, appartient à la dynastie des Hérodiens. Roi de Judée de 37 à 4 AEC, il confère au Second Temple son aspect monumental. Son histoire est connue par les écrits de Flavius Josèphe.

Les cinq types de qorbanot
– Le ‘olah (עֹלָה) est l’offrande entièrement consumée : tout “monte” vers Dieu. Elle exprime un élan total, un don sans retour.
– La min’ha (מִנְחָה), faite de farine, d’huile et d’encens, est l’offrande simple des plus modestes, un cadeau humble présenté à Dieu.
– Les chelamim (שְׁלָמִים) sont des sacrifices de paix partagés entre l’autel, les prêtres et l’offrant ; ils célèbrent l’harmonie et la gratitude.
– Le ‘hatat (חַטָּאת) répare une faute involontaire et restaure l’équilibre rompu par l’erreur.
– Le acham (אָשָׁם) concerne des fautes précises exigeant réparation ou restitution ; il affirme la responsabilité morale.

Vayaqhel Peqoudei – Chabbat Ha’Hodech
ויקהל–פקודי – שבת החודש
Et il rassembla / Inventaire - Chabbat Du Mois
^{Exode 35,1–40,38 — Ha’Hodech : Exode 12,1–20 — Ézéchiel 45,16–46,18}

Les péricopes Vayaqhel–Pekoudei relatent l’achèvement du Michkan, édifié sous la direction de Betsalel et d’Oholiav. Associé à ces lectures, celle de Chabbat Ha’Hodech introduit le mois de Nissan. La haftara correspondante décrit les prescriptions relatives au Temple futur.

Exode 12,2
הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם רֹאשׁ חֳדָשִׁים
Ce mois-ci sera pour vous le commencement des mois. 

Découvert en 1908 sur le site de Tel Gezer, entre Jérusalem et la plaine côtière, le Calendrier de Gezer est une petite tablette de calcaire gravée en alphabet proto‑canaanéen ou paléo‑hébreu, mise au jour par R. A. S. Macalister ^[1]. Il est traditionnellement daté du Xe siècle AEC et l’un des plus anciens témoignages d’écriture hébraïque^[2]. L’original est conservé au Musée archéologique d’Istanbul, une copie est exposée au Musée d’Israël à Jérusalem.

Le calendrier hébraïque repose sur un système lunisolaire. L’année comporte douze mois, auxquels s’ajoute un treizième mois lors des années embolismiques (sept années sur un cycle solaire de dix-neuf ans). Les mois suivent le cycle lunaire et comptent 29 ou 30 jours^[3]. Le mois de Nissan (mars/avril) marque le début de l’année religieuse. Le mois de Tichri (septembre/octobre) est le premier mois de l’année civile. Depuis le IVᵉ siècle, le calendrier repose sur un calcul fixe attribué à Hillel II^[4], mettant fin à la proclamation mensuelle fondée sur l’observation du croissant lunaire.

^[1] Robert Alexander Stewart Macalister (1870-1950), archéologue irlandais, dirigea de 1902 à 1909 les fouilles à Gezer, l’une des premières fouilles archéologiques scientifiques à grande échelle.
^[2] L’alphabet paléo‑hébreu constitue une évolution locale du proto‑canaanéen, utilisé dans les royaumes d’Israël et de Juda jusqu’à l’exil babylonien. À partir du VIᵉ siècle AEC, il est progressivement remplacé par l’écriture carrée (araméenne impériale), qui deviendra l’alphabet hébraïque standard dans la tradition rabbinique.
^[3] Pour les mois de trente jours, Roch ‘Hodech s’étend sur deux jours. Le cycle lunaire moyen est évalué à 765 433 halakim (29 jours, soit 751 680 halakim ; 12 heures, soit 12 960 halakim ; et 44 minutes et 3⅓ secondes, soit 793 halakim).
^[4] Hillel II (vers 320–385 EC), dernier Nassi d’un Sanhédrin encore fonctionnel, institua un calendrier calculé afin d’assurer l’unité des dates des fêtes dans la diaspora juive. Cette réforme mit fin à la proclamation mensuelle basée sur l’observation du croissant lunaire.

Ki Tissa (כי תשא – Lorsque tu prendras) – Chabbat Para
^{Exode 30,11–34,35 — Lecture pour Para : Nombres 19,1–22 — Ézéchiel 36,16–38}

Ki Tissa raconte la faute du Veau d’or et le renouvellement de l’alliance après la prière de Moché. Chabbat Para met l’accent sur la purification par l’eau mêlée aux cendres de la vache rousse, condition pour se rapprocher à nouveau de D.ieu. La haftara d’Ézéchiel prolonge ce thème : D.ieu promet d’« asperger Israël d’eau pure » et de lui donner un cœur nouveau.

Nombres 19,2
זֹאת חֻקַּת הַתּוֹרָה, אֲשֶׁר-צִוָּה יְהוָה לֵאמֹר:
דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ פָרָה אֲדֻמָּה תְּמִימָה אֲשֶׁר אֵין-בָּהּ מוּם, אֲשֶׁר לֹא-עָלָה עָלֶיהָ, עֹל.
Voici la loi que l’Éternel a prescrite : Avertis les enfants d’Israël de te choisir une vache rousse, intacte, sans aucun défaut, et qui n’ait pas encore porté le joug.

La vache rousse ouvre la voie du renouveau. La communauté de Jodensavanne^[1], fondée au XVIIᵉ siècle dans le district de Para, est l’un des plus anciens foyers juifs du continent américain. Elle forma une colonie agricole structurée autour de cultures de canne à sucre, de cacao et de café. Son déclin^[2] progressif au XIXᵉ siècle entraîna le regroupement de ses membres à Paramaribo^[3], alors centre administratif et commercial de la colonie, offrant davantage de sécurité et d’opportunités.

En 1842, la synagogue Neveh Shalom, conçue par l’architecte J. F. Halfhide^[4], fut inaugurée au cœur de la ville. Construite dans un style néoclassique, elle se reconnaît à sa façade rythmée par quatre colonnes ioniques soutenant un fronton triangulaire. L’intérieur, lumineux et sobrement raffiné, se distingue par ses boiseries, ses lustres de cuivre et surtout par son sol de sable blanc^[5], devenu l’un des marqueurs les plus singuliers des synagogues caribéennes. Depuis 2002, le centre historique de Paramaribo, où se trouve la synagogue, est inscrit au patrimoine mondial de l’UNESCO.

[1] Jodensavanne est un toponyme néerlandais signifiant « la savane des Juifs ». Il désigne la zone de savane où s’était établie la communauté juive séfarade au Suriname.
[2] Le déclin de Jodensavanne résulte de l’effondrement de l’économie des plantations à partir de la fin du XVIIIᵉ siècle, aggravé par l’insécurité croissante dans la région et par l’incendie de 1832 qui détruisit le centre de la colonie.
[3] Le nom Paramaribo renvoie, dans toutes ses interprétations autochtones, à l’idée d’« habitants du fleuve » ou de « village au bord de l’eau ».
[4] Jan François Halfhide, architecte actif à Paramaribo dans la première moitié du XIXᵉ siècle, appartient à une famille créole solidement implantée au Suriname. Il est principalement connu pour la reconstruction de la synagogue Neve Shalom.
[5] Le sol de sable, caractéristique des synagogues caribéennes, renvoie à la fois au désert de l’Exode et aux pratiques discrètes des marranes, dont les prières étouffées ne devaient pas trahir la présence. Il répond aussi à des besoins pratiques dans le climat tropical du Suriname : il protège les structures en bois contre les termites et absorbe l’humidité.

Tetsavé (תצוה – Tu ordonneras) – Chabbat Zakhor
^{Exode 27,20–30,10 — Lecture spéciale : Deutéronome 25,17–19 — Haftara de Zakhor : I Samuel 15,1–34}

D.ieu ordonne à Moché de dire aux enfants d’Israël de préparer l’huile pure pour la menorah. Il lui décrit les vêtements des cohanim, leurs rites d’initiation, la liturgie d’inauguration du sanctuaire, les offrandes quotidiennes et l’autel d’or destiné à l’encens.
Zakhor rappelle l’attaque d’Amalek et l’ordre de ne jamais l’oublier, et la haftara relate la mission confiée à Saül de détruire Amalek.

Exode 27,20
וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל… לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד.
Tu ordonneras aux enfants d’Israël… d’allumer une lumière perpétuelle.

Inaugurée en 2009 et conçue par l’architecte japonais Fumihiko Maki ^[1], la synagogue Beth David 🔗 à Tokyo (Jewish Community of Japan – JCJ) présente une façade moderne en béton texturé, animée de motifs discrets rappelant l’étoile de David. À l’intérieur, l’Aron ha‑Kodesh, surmonté d’un Ner Tamid ^[2] contemporain, s’inscrit dans un ensemble de boiseries claires baignées par la lumière naturelle de l’atrium central.

Durant la Seconde Guerre mondiale, Chiune Sugihara ^[3], consul à Kaunas (Lituanie), au mépris des ordres reçus, délivra des milliers de visas permettant à des réfugiés juifs de rejoindre le Japon et d’y trouver refuge.

Quelques centaines de Juifs vivent aujourd’hui au Japon, en harmonie avec la société japonaise. Le pays est d’ailleurs l’un de ceux où les actes antisémites sont les plus rares au monde.

^[1] Fumihiko Maki (1928-2024), architecte japonais de renommée mondiale, lauréat du prix Pritzker et du Praemium Imperiale, reconnu pour son approche minimaliste et son usage subtil de la lumière et des matériaux.
^[2] Le Ner Tamid renvoie à Tetsavé car ce passage prescrit l’allumage permanent dans le sanctuaire (Exode 27,20–21). La tradition talmudique (Mena’hot 86b) décrit la «lampe de l’ouest» comme un témoignage perpétuel (עֵדוּת תָּמִיד) de la Présence divine, et le Rambam (Mishné Torah, Sefer Avoda, Hilkhot Temidin Ou-Musafin 3:10–12) précise son allumage quotidien. Le Ner Tamid des synagogues en est l’héritier symbolique.
^[3] Chiune Sugihara (1900–1986), consul du Japon à Kaunas en 1940, délivra environ 2 000 visas de transit permettant à près de 6 000 réfugiés juifs de quitter l’Europe occupée. Il agit contre les instructions de son gouvernement, rédigeant parfois les visas à la main jour et nuit. Grâce à ces documents, les réfugiés purent rejoindre le Japon, principalement Kobe. Il a été reconnu Juste parmi les Nations par Yad Vashem en 1985.

Teroumah (תרומה – don / contribution)
^{Exode 25,1–27,19 — I Rois 5,26 – 6,13}

D.ieu demande à Moché de recueillir les offrandes volontaires, données avec cœur, afin de fournir les matériaux nécessaires à la construction du Michkan.
La haftara décrit le début de la construction du Temple de Salomon.

Exode 25,8
וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם.
Ils Me feront un sanctuaire, et Je résiderai au milieu d’eux.

Le sanctuaire d’Arad, situé dans le désert du Néguev, fut mis au jour lors des fouilles de Tel Arad menées dans les années 1960–1970 par Yohanan Aharoni ^[1], puis reprises et réexaminées par Ze’ev Herzog ^[2] et l’équipe de l’Université de Tel‑Aviv.
Construit au sein d’une forteresse du royaume de Juda dès le Xᵉ siècle AEC, il comprend une cour, un autel de pierre non taillée, une salle sacrée et un espace surélevé interprété comme un « saint des saints ».
L’organisation des lieux, graduée en cercles de sainteté, évoque directement la structure du Michkan.
Ce sanctuaire reflète une tradition cultuelle ancienne, en usage dans le royaume de Juda jusqu’aux réformes successives des VIIIᵉ et VIIᵉ siècles AEC menées par les rois Ézéchias et Josias ^[3], qui entreprirent de supprimer les sanctuaires locaux afin de recentrer le service divin sur le Temple de Jérusalem.

^[1] Yohanan Aharoni (1919–1976), archéologue israélien, pionnier de l’archéologie biblique.
^[2] Ze’ev Herzog (né en 1941), archéologue israélien, professeur à l’Université de Tel‑Aviv.
^[3] Ézéchias (Hizkiyahou) et Josias (Yoshiyahou), rois de Juda aux VIIIᵉ et VIIᵉ siècles AEC.
La réforme d’Ézéchias est décrite dans II Rois 18–20, notamment II Rois 18,1–8, où il supprime les hauts lieux et centralise le culte à Jérusalem.
Josias poursuit cette dynamique un siècle plus tard : sa réforme est relatée dans II Rois 22–23, en particulier II Rois 23,4–20, où il abolit les sanctuaires provinciaux.
Les récits parallèles figurent dans II Chroniques 29–32 (Ézéchias) et II Chroniques 34–35 (Josias), pleinement acceptés dans la tradition rabbinique.

Michpatim (משפטים – Juges)
^{Exode 21–24 • Jérémie 34:8–22 (ajout pour les Ashkénazes : 33:25–26)}

La paracha Michpatim présente un ensemble structuré de lois civiles et sociales qui organisent la justice au sein d’Israël. La haftara de Jérémie souligne la gravité de l’abandon d’un engagement juridique et de ses conséquences spirituelles.

Exode 23:6
^{(Séfer HaMitsvot, Lavin 273, Michné Torah, Hilkhot Sanhédrin 20:4,Séfer Ha’Hinoukh n° 83)}
לֹא־תַטֶּה מִשְׁפַּט אֶבְיֹנְךָ
Tu ne détourneras pas le droit de ton pauvre.

Au IIᵉ siècle, l’empereur Hadrien^[1] entreprend de transformer Jérusalem en cité païenne et d’imposer des restrictions sévères aux pratiques juives. Ces mesures attisent la révolte de Bar Kokhba^[2], dont l’issue tragique entraîne une répression romaine d’une extrême brutalité. Les conséquences sont profondes : l’exil massif des Juifs et, après 135, le changement du nom de la Judée en Syria Palaestina^[3], destiné à effacer l’identité juive du territoire.
Le Sanhédrin^[4] se replie alors à Usha, en Galilée. C’est là que les sages réorganisent la vie juridique^[5] et communautaire, donnant une structure durable à la reconstruction du peuple.

Les fouilles d’Usha, menées depuis 2010 par l’Autorité des Antiquités d’Israël (IAA) en collaboration avec l’Université de Haïfa, ont mis au jour un ensemble remarquable du centre rabbinique du IIᵉ siècle. Les archéologues ont dégagé des quartiers d’habitation, des ateliers artisanaux et des installations industrielles. Ils ont également mis au jour les vestiges d’une synagogue et des espaces d’étude, qui témoignent d’une vie liturgique active. L’ensemble de ces découvertes confirme qu’Usha fut un pôle communautaire, juridique, spirituel et social de premier plan.

^[1] Hadrien (76–138) : empereur romain dont la politique envers les Juifs fut marquée par l’interdiction de la circoncision et de plusieurs pratiques de la Torah, ainsi que par la transformation de Jérusalem en colonie païenne Aelia Capitolina (vers 130). Sur l’esplanade du Temple détruit, il fit ériger un temple dédié à Jupiter Capitolin, encore mentionné au IVᵉ siècle. Après la révolte de 135, il interdit aux Juifs d’entrer dans la ville. Ces mesures restèrent en vigueur jusqu’à sa mort en 138, date à laquelle son successeur Antonin le Pieux (86–161), empereur réputé pour sa modération, en assouplit plusieurs, notamment l’interdiction de la circoncision pour les Juifs.
^[2] Bar Kokhba : chef de la révolte juive (132–135), considéré par Rabbi Akiva comme un Messie potentiel. Sa défaite entraîna des pertes humaines immenses et une répression sans précédent.
^[3] Avant 135, le territoire portait les noms de Judée, Samarie et Galilée. Après la révolte, Hadrien le renomme Syria Palaestina pour effacer l’identité juive. La période byzantine lui attribue ensuite les appellations de Palaestina Prima (Judée et la côte), Secunda (Galilée et vallée du Jourdain) et Tertia (Néguev et le sud jordanien). La période arabe parle de Jund Filastīn (jund : district militaire du VIIᵉ siècle), et la période ottomane du Sanjak de Jérusalem (sanjak : district administratif). Le nom Palestine réapparaît officiellement en 1920 avec l’instauration du Mandat britannique.
^[4] Les sages du Sanhédrin à Usha : Rabban Shimon ben Gamliel II (patriarche du Sanhédrin, superviseur des takkanot d’Usha), Rabbi Meïr (disciple de Rabbi Akiva, figure majeure de la halakha), Rabbi Yossi ben ‘Halafta (autorité juridique et historien), Rabbi Shimon bar Yohaï (disciple de Rabbi Akiva, figure majeure de la tradition mystique), Rabbi Elazar ben Shammoua (maître respecté de la génération), Rabbi Yehouda bar Ilaï (grand posek), et le jeune Rabbi Yehouda haNassi, futur rédacteur de la Michna.
^[5] Les takkanot d’Usha — mentionnées dans les traités Ketoubot, Baba Kama et Baba Batra — posent plusieurs principes fondamentaux du droit civil juif : responsabilité familiale, équité financière, gestion des biens et organisation sociale au sein des communautés.