HebdoSyna

Tsav ((צו — prescris), Chabbat Hagadol (שבת הגדול — Grand Chabbat)
^{Lévitique 6:1–8:36 • Malachie 3:4–24}

L’un des thèmes centraux de la paracha Tsav est le feu perpétuel de l’autel, signe de la présence de l’Éternel parmi Israël. La haftara de Chabbat Hagadol reprend cette idée sous une autre image : Dieu y apparaît comme un « soleil de justice » apportant guérison et protection.

Malachie 3:20
וְזָרְחָה לָכֶם יִרְאֵי שְׁמִי שֶׁמֶשׁ צְדָקָה וּמַרְפֵּא בִּכְנָפֶיהָ
Pour vous qui craignez Mon Nom brillera un soleil de justice, avec la guérison dans ses ailes.

Ce symbole figure précisément sur la bulla^[1] d’Ézéchias, découverte en 2015 lors des fouilles dirigées par Eilat Mazar ^[2] dans la zone de l’Ophel^[3]. Cette empreinte en argile — la première attribuée avec certitude à un roi de Juda trouvée en fouilles stratifiées ^[4] — porte un soleil ailé ^[5].

Cette iconographie est caractéristique de la fin du règne d’Ézéchias^[6] : après la crise assyrienne et sa guérison miraculeuse, le roi adopte un symbole exprimant la protection divine. Les sceaux de Juda^[7] auparavant marqués de motifs égyptiens, se tournent alors vers ce soleil ailé, signe d’une réorientation symbolique à portée théologique.

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^[1] Bulla : petite pastille d’argile utilisée pour sceller des documents ou des objets. La bulla d’Ézéchias a été retrouvée intacte, avec son inscription hébraïque « à Ézéchias [fils] d’Achaz, roi de Juda ». Elle est conservée par l’Université Hébraïque de Jérusalem.
^[2] Eilat Mazar (1956–2021), archéologue israélienne connue pour avoir mis au jour plusieurs structures majeures de Jérusalem ancienne, notamment dans la Cité de David et l’Ophel.
^[3] L’Ophel secteur situé entre la Cité de David et l’esplanade du Temple, comprenant des bâtiments administratifs et des fortifications du Premier Temple.
^[4] Contexte stratifié : découverte dans une couche archéologique datée, ce qui garantit l’authenticité et la provenance — contrairement aux bullae issues du marché des antiquités.
^[5] Le soleil ailé est un symbole proche‑oriental ancien, associé à la protection royale ou divine. Dans la Bible, l’image des ailes protectrices apparaît en Exode 19:4 et Psaume 91:4, tandis que Malachie 3:20 évoque un astre ailé, plus proche du motif figurant sur la bulla.
^[6] Ézéchias (Hizqiyahou – vers 715–686 AEC)
roi de Juda connu pour sa réforme religieuse, sa résistance à l’Assyrie et l’épisode de sa maladie suivie d’une guérison miraculeuse (Isaïe 38). Son administration est bien attestée par de nombreuses bullae et par les jarres estampillées למלך.
^[7] Avant Ézéchias, les sceaux royaux de Juda utilisaient fréquemment des symboles égyptiens comme l’ankh ☥ (la vie), le scarabée 𓆣 (le renouveau et la protection), et l’uraeus 𓆗 (la protection royale).

Vayikra (וַיִּקְרָא – « Il appela »)
^{Lévitique 1,1–5,26 — Isaïe 43,21–44,23}

Vayikra ouvre le troisième livre de la Torah, consacré au service du Michkan et à la fonction sacerdotale. Il détaille les différents types d’offrandes — ‘olah, min’ha, chelamim, ’hatat et acham — et introduit le principe du qorban, littéralement « moyen de rapprochement ». La haftara d’Isaïe évoque Israël comme un peuple « formé pour la louange ».

Lévitique 2,1
וְנֶפֶשׁ כִּי־תַקְרִיב מִנְחָה
Lorsqu’une âme offrira une minḥa… 

La min’ha^[1] est une offrande modeste, composée de farine mêlée d’huile et d’une poignée (קֹמֶץ – qomets) d’encens^[2]. Elle pouvait être présentée à tout moment du jour comme expression de gratitude, de dévotion ou d’expiation.

Les fouilles menées entre 1908 et 1910 à Shomron^[3] par George Andrew Reisner^[4] ont mis au jour un ensemble exceptionnel d’ostraca datés du début du VIIIᵉ siècle AEC. Ces tessons inscrits témoignent d’un système économique et administratif structuré : circuits de collecte, redistribution des produits agricoles, acheminement du vin, de l’huile et d’autres denrées.
Ils éclairent l’organisation qui soutenait le culte. Des analyses récentes (2020), menées à l’Université de Tel‑Aviv montrent une bureaucratie centralisée : elles indiquent que seuls deux scribes — travaillant dans la ville même de Shomron — ont rédigé les 31 ostraca analysés.

À l’époque romaine, Hérode le Grand^[5] reconstruit la ville et la renomme Sebaste. Le village moderne qui occupe aujourd’hui le site porte le nom de Sebastia, forme arabisée du nom antique.

^[1] La min’ḥa était souvent apportée par les plus modestes (cf. Ramban ; Sifra). L’encens utilisé était de la levona (oliban) pure, distincte de la ketoret, mélange complexe de onze aromates. Cette offrande pouvait être apportée après le sacrifice du matin et jusqu’avant la tombée de la nuit.
^[2] L’oliban est une résine extraite de l’arbre mâle de la famille des Burséracées, notamment Boswellia sacra. Cet arbre, originaire du Dhofar (Sultanat d’Oman), met environ dix ans à produire une résine de qualité.
^[3] Shomron (Samarie) est la capitale du royaume d’Israël fondée par le roi Omri (1 Rois 16,24). Le nom Sébastos est la forme grecque du titre impérial romain Augustus.
^[4] George Andrew Reisner (1867‑1942), archéologue américain formé à Harvard, fut l’un des pionniers de l’archéologie scientifique au Proche‑Orient. Ses fouilles à Shomron (1908‑1910) mirent au jour la première série d’ostraca samaritains, révélant l’existence d’un système administratif structuré au VIIIᵉ siècle AEC. Les ostracas sont principalement conservés au Musée archéologique d’Istanbul.
^[5] Hérode Iᵉʳ le Grand (vers 73–4 AEC), fils d’Antipater, appartient à la dynastie des Hérodiens. Roi de Judée de 37 à 4 AEC, il confère au Second Temple son aspect monumental. Son histoire est connue par les écrits de Flavius Josèphe.

Les cinq types de qorbanot
– Le ‘olah (עֹלָה) est l’offrande entièrement consumée : tout “monte” vers Dieu. Elle exprime un élan total, un don sans retour.
– La min’ha (מִנְחָה), faite de farine, d’huile et d’encens, est l’offrande simple des plus modestes, un cadeau humble présenté à Dieu.
– Les chelamim (שְׁלָמִים) sont des sacrifices de paix partagés entre l’autel, les prêtres et l’offrant ; ils célèbrent l’harmonie et la gratitude.
– Le ‘hatat (חַטָּאת) répare une faute involontaire et restaure l’équilibre rompu par l’erreur.
– Le acham (אָשָׁם) concerne des fautes précises exigeant réparation ou restitution ; il affirme la responsabilité morale.

Vayaqhel Peqoudei – Chabbat Ha’Hodech
ויקהל–פקודי – שבת החודש
Et il rassembla / Inventaire - Chabbat Du Mois
^{Exode 35,1–40,38 — Ha’Hodech : Exode 12,1–20 — Ézéchiel 45,16–46,18}

Les péricopes Vayaqhel–Pekoudei relatent l’achèvement du Michkan, édifié sous la direction de Betsalel et d’Oholiav. Associé à ces lectures, celle de Chabbat Ha’Hodech introduit le mois de Nissan. La haftara correspondante décrit les prescriptions relatives au Temple futur.

Exode 12,2
הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם רֹאשׁ חֳדָשִׁים
Ce mois-ci sera pour vous le commencement des mois. 

Découvert en 1908 sur le site de Tel Gezer, entre Jérusalem et la plaine côtière, le Calendrier de Gezer est une petite tablette de calcaire gravée en alphabet proto‑canaanéen ou paléo‑hébreu, mise au jour par R. A. S. Macalister ^[1]. Il est traditionnellement daté du Xe siècle AEC et l’un des plus anciens témoignages d’écriture hébraïque^[2]. L’original est conservé au Musée archéologique d’Istanbul, une copie est exposée au Musée d’Israël à Jérusalem.

Le calendrier hébraïque repose sur un système lunisolaire. L’année comporte douze mois, auxquels s’ajoute un treizième mois lors des années embolismiques (sept années sur un cycle solaire de dix-neuf ans). Les mois suivent le cycle lunaire et comptent 29 ou 30 jours^[3]. Le mois de Nissan (mars/avril) marque le début de l’année religieuse. Le mois de Tichri (septembre/octobre) est le premier mois de l’année civile. Depuis le IVᵉ siècle, le calendrier repose sur un calcul fixe attribué à Hillel II^[4], mettant fin à la proclamation mensuelle fondée sur l’observation du croissant lunaire.

^[1] Robert Alexander Stewart Macalister (1870-1950), archéologue irlandais, dirigea de 1902 à 1909 les fouilles à Gezer, l’une des premières fouilles archéologiques scientifiques à grande échelle.
^[2] L’alphabet paléo‑hébreu constitue une évolution locale du proto‑canaanéen, utilisé dans les royaumes d’Israël et de Juda jusqu’à l’exil babylonien. À partir du VIᵉ siècle AEC, il est progressivement remplacé par l’écriture carrée (araméenne impériale), qui deviendra l’alphabet hébraïque standard dans la tradition rabbinique.
^[3] Pour les mois de trente jours, Roch ‘Hodech s’étend sur deux jours. Le cycle lunaire moyen est évalué à 765 433 halakim (29 jours, soit 751 680 halakim ; 12 heures, soit 12 960 halakim ; et 44 minutes et 3⅓ secondes, soit 793 halakim).
^[4] Hillel II (vers 320–385 EC), dernier Nassi d’un Sanhédrin encore fonctionnel, institua un calendrier calculé afin d’assurer l’unité des dates des fêtes dans la diaspora juive. Cette réforme mit fin à la proclamation mensuelle basée sur l’observation du croissant lunaire.

Ki Tissa (כי תשא – Lorsque tu prendras) – Chabbat Para
^{Exode 30,11–34,35 — Lecture pour Para : Nombres 19,1–22 — Ézéchiel 36,16–38}

Ki Tissa raconte la faute du Veau d’or et le renouvellement de l’alliance après la prière de Moché. Chabbat Para met l’accent sur la purification par l’eau mêlée aux cendres de la vache rousse, condition pour se rapprocher à nouveau de D.ieu. La haftara d’Ézéchiel prolonge ce thème : D.ieu promet d’« asperger Israël d’eau pure » et de lui donner un cœur nouveau.

Nombres 19,2
זֹאת חֻקַּת הַתּוֹרָה, אֲשֶׁר-צִוָּה יְהוָה לֵאמֹר:
דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ פָרָה אֲדֻמָּה תְּמִימָה אֲשֶׁר אֵין-בָּהּ מוּם, אֲשֶׁר לֹא-עָלָה עָלֶיהָ, עֹל.
Voici la loi que l’Éternel a prescrite : Avertis les enfants d’Israël de te choisir une vache rousse, intacte, sans aucun défaut, et qui n’ait pas encore porté le joug.

La vache rousse ouvre la voie du renouveau. La communauté de Jodensavanne^[1], fondée au XVIIᵉ siècle dans le district de Para, est l’un des plus anciens foyers juifs du continent américain. Elle forma une colonie agricole structurée autour de cultures de canne à sucre, de cacao et de café. Son déclin^[2] progressif au XIXᵉ siècle entraîna le regroupement de ses membres à Paramaribo^[3], alors centre administratif et commercial de la colonie, offrant davantage de sécurité et d’opportunités.

En 1842, la synagogue Neveh Shalom, conçue par l’architecte J. F. Halfhide^[4], fut inaugurée au cœur de la ville. Construite dans un style néoclassique, elle se reconnaît à sa façade rythmée par quatre colonnes ioniques soutenant un fronton triangulaire. L’intérieur, lumineux et sobrement raffiné, se distingue par ses boiseries, ses lustres de cuivre et surtout par son sol de sable blanc^[5], devenu l’un des marqueurs les plus singuliers des synagogues caribéennes. Depuis 2002, le centre historique de Paramaribo, où se trouve la synagogue, est inscrit au patrimoine mondial de l’UNESCO.

[1] Jodensavanne est un toponyme néerlandais signifiant « la savane des Juifs ». Il désigne la zone de savane où s’était établie la communauté juive séfarade au Suriname.
[2] Le déclin de Jodensavanne résulte de l’effondrement de l’économie des plantations à partir de la fin du XVIIIᵉ siècle, aggravé par l’insécurité croissante dans la région et par l’incendie de 1832 qui détruisit le centre de la colonie.
[3] Le nom Paramaribo renvoie, dans toutes ses interprétations autochtones, à l’idée d’« habitants du fleuve » ou de « village au bord de l’eau ».
[4] Jan François Halfhide, architecte actif à Paramaribo dans la première moitié du XIXᵉ siècle, appartient à une famille créole solidement implantée au Suriname. Il est principalement connu pour la reconstruction de la synagogue Neve Shalom.
[5] Le sol de sable, caractéristique des synagogues caribéennes, renvoie à la fois au désert de l’Exode et aux pratiques discrètes des marranes, dont les prières étouffées ne devaient pas trahir la présence. Il répond aussi à des besoins pratiques dans le climat tropical du Suriname : il protège les structures en bois contre les termites et absorbe l’humidité.

Tetsavé (תצוה – Tu ordonneras) – Chabbat Zakhor
^{Exode 27,20–30,10 — Lecture spéciale : Deutéronome 25,17–19 — Haftara de Zakhor : I Samuel 15,1–34}

D.ieu ordonne à Moché de dire aux enfants d’Israël de préparer l’huile pure pour la menorah. Il lui décrit les vêtements des cohanim, leurs rites d’initiation, la liturgie d’inauguration du sanctuaire, les offrandes quotidiennes et l’autel d’or destiné à l’encens.
Zakhor rappelle l’attaque d’Amalek et l’ordre de ne jamais l’oublier, et la haftara relate la mission confiée à Saül de détruire Amalek.

Exode 27,20
וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל… לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד.
Tu ordonneras aux enfants d’Israël… d’allumer une lumière perpétuelle.

Inaugurée en 2009 et conçue par l’architecte japonais Fumihiko Maki ^[1], la synagogue Beth David 🔗 à Tokyo (Jewish Community of Japan – JCJ) présente une façade moderne en béton texturé, animée de motifs discrets rappelant l’étoile de David. À l’intérieur, l’Aron ha‑Kodesh, surmonté d’un Ner Tamid ^[2] contemporain, s’inscrit dans un ensemble de boiseries claires baignées par la lumière naturelle de l’atrium central.

Durant la Seconde Guerre mondiale, Chiune Sugihara ^[3], consul à Kaunas (Lituanie), au mépris des ordres reçus, délivra des milliers de visas permettant à des réfugiés juifs de rejoindre le Japon et d’y trouver refuge.

Quelques centaines de Juifs vivent aujourd’hui au Japon, en harmonie avec la société japonaise. Le pays est d’ailleurs l’un de ceux où les actes antisémites sont les plus rares au monde.

^[1] Fumihiko Maki (1928-2024), architecte japonais de renommée mondiale, lauréat du prix Pritzker et du Praemium Imperiale, reconnu pour son approche minimaliste et son usage subtil de la lumière et des matériaux.
^[2] Le Ner Tamid renvoie à Tetsavé car ce passage prescrit l’allumage permanent dans le sanctuaire (Exode 27,20–21). La tradition talmudique (Mena’hot 86b) décrit la «lampe de l’ouest» comme un témoignage perpétuel (עֵדוּת תָּמִיד) de la Présence divine, et le Rambam (Mishné Torah, Sefer Avoda, Hilkhot Temidin Ou-Musafin 3:10–12) précise son allumage quotidien. Le Ner Tamid des synagogues en est l’héritier symbolique.
^[3] Chiune Sugihara (1900–1986), consul du Japon à Kaunas en 1940, délivra environ 2 000 visas de transit permettant à près de 6 000 réfugiés juifs de quitter l’Europe occupée. Il agit contre les instructions de son gouvernement, rédigeant parfois les visas à la main jour et nuit. Grâce à ces documents, les réfugiés purent rejoindre le Japon, principalement Kobe. Il a été reconnu Juste parmi les Nations par Yad Vashem en 1985.

Teroumah (תרומה – don / contribution)
^{Exode 25,1–27,19 — I Rois 5,26 – 6,13}

D.ieu demande à Moché de recueillir les offrandes volontaires, données avec cœur, afin de fournir les matériaux nécessaires à la construction du Michkan.
La haftara décrit le début de la construction du Temple de Salomon.

Exode 25,8
וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם.
Ils Me feront un sanctuaire, et Je résiderai au milieu d’eux.

Le sanctuaire d’Arad, situé dans le désert du Néguev, fut mis au jour lors des fouilles de Tel Arad menées dans les années 1960–1970 par Yohanan Aharoni ^[1], puis reprises et réexaminées par Ze’ev Herzog ^[2] et l’équipe de l’Université de Tel‑Aviv.
Construit au sein d’une forteresse du royaume de Juda dès le Xᵉ siècle AEC, il comprend une cour, un autel de pierre non taillée, une salle sacrée et un espace surélevé interprété comme un « saint des saints ».
L’organisation des lieux, graduée en cercles de sainteté, évoque directement la structure du Michkan.
Ce sanctuaire reflète une tradition cultuelle ancienne, en usage dans le royaume de Juda jusqu’aux réformes successives des VIIIᵉ et VIIᵉ siècles AEC menées par les rois Ézéchias et Josias ^[3], qui entreprirent de supprimer les sanctuaires locaux afin de recentrer le service divin sur le Temple de Jérusalem.

^[1] Yohanan Aharoni (1919–1976), archéologue israélien, pionnier de l’archéologie biblique.
^[2] Ze’ev Herzog (né en 1941), archéologue israélien, professeur à l’Université de Tel‑Aviv.
^[3] Ézéchias (Hizkiyahou) et Josias (Yoshiyahou), rois de Juda aux VIIIᵉ et VIIᵉ siècles AEC.
La réforme d’Ézéchias est décrite dans II Rois 18–20, notamment II Rois 18,1–8, où il supprime les hauts lieux et centralise le culte à Jérusalem.
Josias poursuit cette dynamique un siècle plus tard : sa réforme est relatée dans II Rois 22–23, en particulier II Rois 23,4–20, où il abolit les sanctuaires provinciaux.
Les récits parallèles figurent dans II Chroniques 29–32 (Ézéchias) et II Chroniques 34–35 (Josias), pleinement acceptés dans la tradition rabbinique.

Michpatim (משפטים – Juges)
^{Exode 21–24 • Jérémie 34:8–22 (ajout pour les Ashkénazes : 33:25–26)}

La paracha Michpatim présente un ensemble structuré de lois civiles et sociales qui organisent la justice au sein d’Israël. La haftara de Jérémie souligne la gravité de l’abandon d’un engagement juridique et de ses conséquences spirituelles.

Exode 23:6
^{(Séfer HaMitsvot, Lavin 273, Michné Torah, Hilkhot Sanhédrin 20:4,Séfer Ha’Hinoukh n° 83)}
לֹא־תַטֶּה מִשְׁפַּט אֶבְיֹנְךָ
Tu ne détourneras pas le droit de ton pauvre.

Au IIᵉ siècle, l’empereur Hadrien^[1] entreprend de transformer Jérusalem en cité païenne et d’imposer des restrictions sévères aux pratiques juives. Ces mesures attisent la révolte de Bar Kokhba^[2], dont l’issue tragique entraîne une répression romaine d’une extrême brutalité. Les conséquences sont profondes : l’exil massif des Juifs et, après 135, le changement du nom de la Judée en Syria Palaestina^[3], destiné à effacer l’identité juive du territoire.
Le Sanhédrin^[4] se replie alors à Usha, en Galilée. C’est là que les sages réorganisent la vie juridique^[5] et communautaire, donnant une structure durable à la reconstruction du peuple.

Les fouilles d’Usha, menées depuis 2010 par l’Autorité des Antiquités d’Israël (IAA) en collaboration avec l’Université de Haïfa, ont mis au jour un ensemble remarquable du centre rabbinique du IIᵉ siècle. Les archéologues ont dégagé des quartiers d’habitation, des ateliers artisanaux et des installations industrielles. Ils ont également mis au jour les vestiges d’une synagogue et des espaces d’étude, qui témoignent d’une vie liturgique active. L’ensemble de ces découvertes confirme qu’Usha fut un pôle communautaire, juridique, spirituel et social de premier plan.

^[1] Hadrien (76–138) : empereur romain dont la politique envers les Juifs fut marquée par l’interdiction de la circoncision et de plusieurs pratiques de la Torah, ainsi que par la transformation de Jérusalem en colonie païenne Aelia Capitolina (vers 130). Sur l’esplanade du Temple détruit, il fit ériger un temple dédié à Jupiter Capitolin, encore mentionné au IVᵉ siècle. Après la révolte de 135, il interdit aux Juifs d’entrer dans la ville. Ces mesures restèrent en vigueur jusqu’à sa mort en 138, date à laquelle son successeur Antonin le Pieux (86–161), empereur réputé pour sa modération, en assouplit plusieurs, notamment l’interdiction de la circoncision pour les Juifs.
^[2] Bar Kokhba : chef de la révolte juive (132–135), considéré par Rabbi Akiva comme un Messie potentiel. Sa défaite entraîna des pertes humaines immenses et une répression sans précédent.
^[3] Avant 135, le territoire portait les noms de Judée, Samarie et Galilée. Après la révolte, Hadrien le renomme Syria Palaestina pour effacer l’identité juive. La période byzantine lui attribue ensuite les appellations de Palaestina Prima (Judée et la côte), Secunda (Galilée et vallée du Jourdain) et Tertia (Néguev et le sud jordanien). La période arabe parle de Jund Filastīn (jund : district militaire du VIIᵉ siècle), et la période ottomane du Sanjak de Jérusalem (sanjak : district administratif). Le nom Palestine réapparaît officiellement en 1920 avec l’instauration du Mandat britannique.
^[4] Les sages du Sanhédrin à Usha : Rabban Shimon ben Gamliel II (patriarche du Sanhédrin, superviseur des takkanot d’Usha), Rabbi Meïr (disciple de Rabbi Akiva, figure majeure de la halakha), Rabbi Yossi ben ‘Halafta (autorité juridique et historien), Rabbi Shimon bar Yohaï (disciple de Rabbi Akiva, figure majeure de la tradition mystique), Rabbi Elazar ben Shammoua (maître respecté de la génération), Rabbi Yehouda bar Ilaï (grand posek), et le jeune Rabbi Yehouda haNassi, futur rédacteur de la Michna.
^[5] Les takkanot d’Usha — mentionnées dans les traités Ketoubot, Baba Kama et Baba Batra — posent plusieurs principes fondamentaux du droit civil juif : responsabilité familiale, équité financière, gestion des biens et organisation sociale au sein des communautés.

Yitro (יתרו – Jéthro)
^{Exode 18:1-20:23 – (Séfarade) Isaïe 6:1-13 – (ashkénaze) Isaïe 6:1-7:13}

Yitro rejoint Moché et lui conseille d’organiser un système de juges pour alléger sa charge. Le peuple d’Israël arrive au pied du Sinaï et, après s’être purifié, reçoit les Dix Paroles (Aseret ha-Dibrot). Dans la haftara, Isaïe décrit sa vision de D.ieu siégeant sur Son trône, entouré de séraphins ; purifié, il est envoyé en mission prophétique. La lecture ashkénaze se poursuit avec l’annonce d’un signe destiné à rassurer le roi Achaz.

Exode 18:12
וַיִּקַּח יִתְרוֹ חֹתֵן מֹשֶׁה, עֹלָה וּזְבָחִים–לֵאלִֹקִים; וַיָּבֹא אַהֲרֹן וְכֹל זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל, לֶאֱכָל-לֶחֶם עִם-חֹתֵן מֹשֶׁה–לִפְנֵי הָאֱלִֹקִים.   
Yitro, beau‑père de Moché, offrit un holocauste et d’autres sacrifices à D.ieu ; Aharon et tous les anciens d’Israël vinrent manger avec le beau‑père de Moché devant D.ieu.

Dans son commentaire, Rachi indique que Yitro est entré « sous les ailes de la Shekhina (Présence divine) » (נכנס תחת כנפי השכינה) signe de sa conversion^[1].

À partir du VIIIᵉ siècle, l’élite khazare adopte le judaïsme. Les récits les plus précieux sur cette conversion se trouvent dans la correspondance en hébreu entre Ḥasdai ibn Chaprout^[2] et le roi Joseph, roi des Khazars^[3]. Joseph y décrit sa généalogie, la conversion de son ancêtre Bulan, l’établissement d’un État dirigé par des souverains juifs, la création d’institutions religieuses, l’adoption des lois toraïques par la dynastie régnante, l’usage administratif de l’hébreu et la présence d’une communauté juive influente à la cour.

Les fouilles de Sarkel — probablement issu du turcique šar (blanc) et kel/kil (fortification) — dirigées dans les années 1930 par Mikhaïl Artamonov^[4] avant l’engloutissement du site sous le réservoir de Tsimliansk, ont révélé des murs fait de blocs de calcaire blanc, des entrepôts et des quartiers d’habitation. Une partie des objets découverts, dont une pierre gravée ornée d’une menorah, des sceaux et des tamgas (emblème), est conservée au musée de Novotcherkassk, dans l’oblast de Rostov.

^[1] Pour la conversion, le Talmud mentionne l’immersion rituelle (Yevamot 46a–47b) et un korban ger, sacrifice apporté au Temple (Kritot 9a). Pour un homme, la conversion inclut également la circoncision, brit mila ou hatafat dam brit (Yevamot 46a). Maïmonide précise que l’absence du Temple n’empêche pas la conversion (Issouré Bia 13:5).
^[2] Hasdaï ben Yitzhak ben Ezra ibn Chaprout (חסדאי בן יצחק בן עזרא אבן שפרוט), diplomate, médecin et homme d’État juif du Xe siècle à la cour omeyyade de Cordoue, protecteur des communautés juives d’al‑Andalus.
^[3] Joseph, roi des Khazars au X_^e siècle. Outre sa lettre à Ḥasdai, son règne est corroboré par la Lettre de Schechter (Geniza du Caire), par plusieurs géographes arabes des IXᵉ–Xᵉ siècles (al‑Masʿūdī, Ibn al‑Faqīh, al‑Istakhrī, Ibn Ḥawqal) et par des chroniqueurs byzantins. Il se présente comme le descendant de Bulan, puis d’Obadiah, Ḥizqiyah, Menashe, Ḥanukkah, Yitsḥaq, Zevouloun, Moché, Nissi, Menaḥem, Benyamin et Aharon. Un document daté de 985 mentionne également David, prince des Khazars, qui lui aurait succédé dans un État khazar tardif établi dans la péninsule de Taman.
^[4] Mikhaïl Illarionovitch Artamonov (1898‑1972), historien, archéologue et professeur russe et soviétique, considéré comme le père fondateur des études du khaganat khazar, publia Histoire des Khazars (1962), l’ouvrage de référence sur ce sujet.

Béchala’h (בשלח – lorsqu’il laissa partir)
^{Exode 13:17–17:16 – Juges 4:4–5:31}

La sortie d’Égypte ouvre le chemin de la liberté. Le récit évoque l’ouverture de la mer des Joncs, la déroute de l’armée de Pharaon, les chants de gratitude de Moché et de Myriam, la manne donnée chaque jour, l’eau jaillissant du rocher et la victoire contre Amalek.
La haftara raconte elle aussi une délivrance. Les chars de Sisera sont renversés par l’intervention divine, permettant à Déborah et à Barak de remporter la bataille, tandis que Yaël, par son geste décisif, met fin à la menace. Le récit s’achève par le chant de triomphe de Déborah.

Exode 15:20
וַתִּקַּח מִרְיָם הַנְּבִיאָה אֲחוֹת אַהֲרֹן אֶת־הַתֹּף בְּיָדָהּ
Myriam, la prophétesse, sœur d’Aaron, prit le tambourin dans sa main.

Comme Myriam et les femmes d’Israël qui célébrèrent la délivrance en musique, les Juifs du Yémen ont porté leurs chants et leurs instruments jusqu’aux rives de l’exil, témoignant que la marche vers la liberté s’accompagne toujours d’une mélodie. Leur tradition musicale, transmise de génération en génération, ne se limitait pas au tambourin^[1] évoqué dans le Chant de Myriam : elle s’exprimait à travers un ensemble d’instruments emblématiques — qanbûs , ‘oûd ^[3], sahn nuḥās [4], darbouka [5], manqûsh / naqûsh [6], mijwiz [7], ney [8] et timbal / mirwās [9].

Exode des Juifs yéménites — À la suite des émeutes d’Aden des 2–4 décembre 1947, qui entraînèrent la destruction du quartier juif et firent environ quatre‑vingt‑dix victimes, Aden devint le principal point de rassemblement des Juifs du Yémen avant leur alya. L’exode s’organisa depuis le camp de transit de Hashid (ou Camp Hashed), près d’Aden, d’où fut coordonnée l’évacuation de la communauté lors de l’opération Tapis Volant (Operation Magic Carpet, 1949–1950), au cours de laquelle quelque 49 000 Juifs yéménites furent transportés par avion vers Israël. Aujourd’hui, le cimetière juif de Sheikh Othman demeure l’un des derniers témoins matériels de cette présence dans la région.

^[1] Tambourin : petit tambour sur cadre orné de cymbalettes. 
^[2] Qanboûs : petit luth à caisse en bois, instrument embléma]tique du Yémen et privilégié par les maîtres du chant de Sanaa et d’Aden. 
^[3] ‘Oûd : luth à cordes pincées, au corps arrondi et au manche court. 
^[4] Sahn nouḥās : grand plateau de cuivre frappé comme percussion, particulièrement utilisé dans les mariages, notamment par les femmes. 
^[5] Darbouka : percussion en forme de gobelet, omniprésente dans les célébrations. 
^[6] Manqûsh / naqûsh : petite percussion en métal ou en bois utilisée pour rythmer les chants féminins. 
^[7] Mijwiz : double flûte au son continu, surtout répandue au Liban, en Syrie, en Jordanie et en Israël, avec des variantes locales au Yémen. 
^[8] Ney : flûte en roseau. 
^[9] Timbal / mirwās : petit tambour à deux peaux.

Bo (בא – Va)
^{Exode 10:1–13:16 • Jérémie 46:13–28}

Les dernières plaies frappent l’Égypte et Israël se prépare à la délivrance.
Jérémie annonce le jugement des nations orgueilleuses et affirme la promesse de restauration pour Israël.

Exode 10 :1-2
וַיֹּאמֶר ה’ אֶל-מֹשֶׁה, בֹּא אֶל-פַּרְעֹה …
L’Éternel dit à Moïse : « Rends-toi chez Pharaon… »
וּלְמַעַן תְּסַפֵּר בְּאָזְנֵי בִנְךָ וּבֶן-בִּנְךָ …
« … afin que tu racontes à ton fils et à ton petit-fils… »

La communauté juive (Tiāo jīn jiào, « ceux qui enlèvent le nerf ») de Kāifēng (Kāi-Fēng, « ouvrir – sceller », évoquant l’idée de porte ou de passage) a laissé des manuscrits d’une valeur exceptionnelle. Parmi ces trésors figure une copie du XVIIᵉ siècle de la paracha Bo ^{_{(1) 🔗}}, conservée au Museum of the Bible de Washington. D’autres objets et documents sont répartis dans plusieurs musées internationaux, notamment à la Bridwell Library ^{_{(5) 🔗}} de Dallas.

Attestée^[1] sous la dynastie Song (960–1279), période de grande prospérité économique et culturelle, la communauté juive de Kāifēng — alors capitale de l’empire — se développa. Elle bénéficia ensuite de la protection des souverains mongols des Yuan (1271–1368), connus pour leur tolérance religieuse et l’accueil des populations étrangères. Sous les Ming (1368–1644), époque de stabilité politique et d’essor artistique et commercial, elle connut son âge d’or. Elle entra finalement en déclin sous les Qing (1644–1911), dernière dynastie impériale, dont la centralisation accrue et la méfiance envers les influences étrangères contribuèrent à l’affaiblir.

Au XIXᵉ siècle, la rébellion des Taiping^[2] dévasta la région. La synagogue fut détruite — emplacement _⁽¹⁾ et maquette au Musée de la Diaspora _⁽⁴⁾ à Tel Aviv — et le dernier rabbin mourut, entraînant la disparition d’une vie communautaire organisée.

Sept clans^[3], dont les noms sont inscrits sur des stèles _⁽²⁾ de la synagogue, continuent aujourd’hui de revendiquer leur ascendance juive et de perpétuer la mémoire de cette communauté singulière.

^[1] La présence juive à Kāifēng n’est attestée par des sources directes qu’à partir de la dynastie Song, notamment grâce aux stèles ₍₂₎ de la synagogue. Certains historiens envisagent toutefois une arrivée plus ancienne, en raison du rôle de Kaifeng comme carrefour commercial dès la dynastie Tang (618–907) et de la possibilité que des Radhanites — marchands juifs actifs sur les routes de la soie — aient atteint la Chine avant cette période. Des traditions orales de la communauté situent leur origine à l’époque du Premier Temple (586 AEC).
^[2] Rébellion des Taiping (1850–1864) : l’une des plus meurtrières de l’histoire, avec environ 30 millions de morts. Dirigé par Hong Xiuquan, le mouvement Tàipíng Tiānguó (Royaume céleste de la Grande Paix) prônait l’établissement d’un royaume messianique. La rébellion déstabilisa profondément la dynastie Qing et ravagea de vastes régions du centre de la Chine, dont Kaifeng, contribuant à la disparition des dernières structures communautaires juives.
^[3] Les sept clans juifs de Kaifeng : Ai (艾), Shi (石), Gao (高), Jin (金), Li (李), Zhao (趙) et Zhou (周).