HebdoSyna

Pinhas (פִּינְחָס)
Nombres 25,10–30,1 • 1 Rois 18,46–19,21

La paracha raconte que Pin’has agit avec un zèle qui lui vaut l’alliance d’un sacerdoce perpétuel transmis à sa descendance, et la haftara montre Élie, épuisé mais lui aussi animé d’un zèle fervent, recevant de Dieu la force de poursuivre sa mission et d’instituer Élicha comme successeur.

I Rois 19,16
… וְאֶת-אֱלִישָׁע בֶּן-שָׁפָט מֵאָבֵל מְחוֹלָה, תִּמְשַׁח לְנָבִיא תַּחְתֶּיךָ.
« Et Élicha, fils de Chafat, d’Avel-Me’holha, tu l’oindras comme prophète à ta place. »

En 1978, Isaac Samuels, gardien de la synagogue Musmeah Yeshua (משמיע ישועה – « Celui qui fait entendre le salut »), au cœur du vieux Rangoun (Yangon ), en Birmanie (Myanmar ), transmet à son fils Moses la responsabilité de veiller sur la synagogue et lui fait promettre de ne jamais l’abandonner. Moses tient cette promesse et, à sa mort en 2015, son fils Sammy reprend naturellement la charge du lieu ^[1] avec ses sœurs Dina et Kaznah.

C’est la seule synagogue du pays ^[2], inaugurée en 1896. Son style mêle architecture coloniale britannique et tradition séfarade, avec des bancs en rotin adaptés au climat tropical et une coupole peinte en bleu et blanc. Elle servait autrefois une communauté juive ^[3] prospère, qui possédait 126 rouleaux de Torah, dont seulement deux subsistent aujourd’hui.

À partir de l’invasion japonaise, puis avec l’instauration du régime militaire ^[4], la communauté se dispersa progressivement, famille après famille, jusqu’à ne laisser aujourd’hui qu’une vingtaine de Juifs dans le pays.

^[[1] Témoignages de la famille Samuels, recueillis dans des reportages consacrés à la synagogue Musmeah Yeshua (notamment Jerusalem Post et Haaretz, ainsi que dans la dépêche de la Jewish Telegraphic Agency (JTA) du 29 avril 2015 annonçant le décès de Moses Samuels). L’histoire est également documentée dans le film The Last Synagogue of Yangon, réalisé par Maya Ben‑Dor, ainsi que dans les travaux de Ruth Levy, historienne des communautés juives d’Asie du Sud‑Est, et de Graham Harvey, anthropologue britannique spécialiste des minorités religieuses.
^[2]Une première synagogue en bois fut construite en 1854.
^[3] La communauté juive de Birmanie comptait environ 2 500 personnes en 1940, figurant parmi les plus importantes d’Asie du Sud‑Est. Elle était composée principalement de Juifs baghdadis, arrivés d’Irak aux XVIIIᵉ–XIXᵉ siècles et établis à Calcutta et à Bombay, auxquels s’ajoutaient quelques familles Bene Israel, communauté très ancienne de la côte de Konkan (Bombay), mêlant une ascendance juive moyen‑orientale et indienne, ainsi que des Juifs de Cochin, installés depuis le XVe siècle dans le Kerala, porteurs de traditions séfarades et yéménites.
^[4] L’invasion japonaise de 1942 provoqua l’évacuation de la majorité des Juifs de Rangoon vers l’Inde britannique. Plus tard, l’instauration du régime militaire en 1962 entraîna un isolement politique et économique qui accentua l’exode de la communauté juive et des autres minorités. Le pays demeure aujourd’hui sous l’autorité d’une junte militaire, issue d’un énième coup d’État (2021), maintenant un régime autoritaire et un contrôle strict de la vie politique.

Balaq ^[1] (בָּלָק)
^{Nombres XXII, 2 – XXV, 9  •  Michée V, 6 – VI, 8}

Balaq, roi de Moab, engage Bilaam, un devin originaire de Pethor ^[2], pour maudire Israël. Il tente trois fois — et trois fois Bilaam bénit. Le prophète Michée rappelle que Dieu n’exige pas de rites extérieurs ni de sacrifices excessifs, mais une conduite morale.

Nombres XXIV, 5
מַה־טּוֹבוּ אֹהָלֶיךָ יַעֲקֹב; מִשְׁכְּנֹתֶיךָ יִשְׂרָאֵל.
« Que tes tentes sont belles, Jacob — tes demeures, Israël. »

La Grande Synagogue de Trenčín est redevenue belle.
Construite en 1913 par l’architecte Richard Scheibner ^[3] dans le style Byzantino–Art Nouveau ^[4], rare dans la région, elle se distingue par une grande coupole centrale dont la forme évoque une yourte mongole.

Durant la période de l’État slovaque ^[5], allié du Reich lors de la Seconde Guerre mondiale, la communauté juive fut déportée et la synagogue dépouillée de son mobilier. À l’époque communiste en Tchécoslovaquie, elle servit d’entrepôt de vêtements, puis fut badigeonnée de blanc pour être transformée en centre culturel.

La synagogue a été solennellement réinaugurée en novembre 2025, au terme de travaux de restauration ^[6] qui lui ont rendu ses couleurs d’origine. Outre le service synagogal, elle accueille des expositions — dont une permanente sur l’histoire des Juifs de la ville — des concerts et des conférences. En 2026, Trenčín est capitale européenne de la culture, et la synagogue figure parmi les sites majeurs du programme.

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^[1] En diaspora, on lit cette semaine les parachiot Houqat–Balaq.
^[2] Selon l’identification traditionnelle (Targoum, Rachi, Ibn Ezra), Pethor se trouve dans la vallée de l’Euphrate supérieur, en Mésopotamie du Nord — région correspondant aujourd’hui au nord de l’Irak, au nord‑est de la Syrie et au sud‑est de la Turquie.
^[3] Richard Scheibner (1880–1945), architecte berlinois né à Piešťany, en Slovaquie, conçut la synagogue de Trenčín en 1912–1913, l’un des très rares édifices religieux de son œuvre. La réalisation fut menée en collaboration avec l’architecte slovaque Hugo Pál (1870–1932) et la firme locale Fuchs & Niegreisz.
^[4] Le style Byzantino–Art nouveau, rare en Europe centrale, associe des éléments néo‑byzantins (coupoles, arcatures, rythmes orientaux) aux lignes souples et aux motifs floraux de l’Art nouveau.
^[5] De 1939 à 1945, l’État slovaque fut un état satellite du Reich, présidé par Jozef Tiso (1887–1947), prêtre catholique et chef du Parti populaire slovaque de Hlinka. Son régime promulgua des lois antisémites, organisa la spoliation des biens et participa aux déportations des Juifs slovaques. Tiso fut condamné en 1947 pour collaboration et crimes contre l’humanité, et pendu.
^[6] Les travaux de restauration (2021–2025) ont été financés par les EEA/Norway Grants, l’État slovaque et la communauté juive de Trenčín. Ils ont été menés par le cabinet ARCHITEKTI B.K.P.Š de Bratislava, sous la direction de Martin Kosi et Pavol Paniak. La synagogue fait partie de la Slovak Jewish Heritage Route, gérée par la Fondation ZNZ pour la préservation du patrimoine juif en Slovaquie, qui regroupe actuellement 32 sites à travers le pays, dont plusieurs synagogues et quatre cimetières.

Houqat ^[1] (חֻקַּת — loi divine sans motif explicite)
Nombres 19,1–22,1 • Juges 11,1–33

La paracha ouvre sur la vache rousse, puis relate la mort de Myriam et d’Aharon, et la faute de Moshé au rocher.
La haftara raconte l’histoire de Yiphtah, fils illégitime, chassé par ses frères, réfugié au pays de Tob, puis rappelé par les anciens de Guilad.

Juges 11,2
וַיִּגְרְשׁוּ אֶת־יִפְתָּח וַיֹּאמְרוּ לוֹ לֹא־תִנְחַל בְּבֵית־אָבִינוּ כִּי בֶּן־אִשָּׁה אַחֶרֶת אָתָּה
« Ils chassèrent Yiphtah et lui dirent : tu n’hériteras pas dans la maison de notre père, car tu es fils d’une autre femme. »

Né en 1927, chassé d’Allemagne en 1933 par la montée du nazisme, la famille de William Wolff s’installe à Londres en 1939. Il devient journaliste, puis en 1984, rabbin, à l’âge de 57 ans. En 2002, il est appelé en Allemagne à Schwerin comme Landesrabbiner ^[2]. En 2014, il reçoit la citoyenneté d’honneur de la ville.

La synagogue de la Jüdische Gemeinde de Schwerin, construite à l’emplacement des deux synagogues détruites en 1938, a été réalisée à l’initiative de la communauté juive avec le soutien du Land ^[3]. Édifiée en 2008 par les architectes Joachim et Matthias Brenncke ^[4], elle se présente comme un volume contemporain en brique rouge sombre, coiffé d’un toit incliné s’ouvrant en verrière vers le ciel. Les fouilles ont mis au jour les fondations et le dallage de 1819, désormais intégrés au nouvel édifice.

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^[1] En diaspora, la paracha lue cette semaine est Qora’h.
^[2] Le Landesrabbiner — rabbin d’État — est le représentant officiel de la communauté juive auprès des autorités du Land. Le poste, existant en Mecklembourg depuis le XIXᵉ siècle, était resté vacant pendant toute la période nazie et communiste. Wolff en devient le premier titulaire depuis plus de soixante ans.
^[3] Le soutien financier du Land de Mecklembourg-Poméranie occidentale s’inscrit dans la politique allemande de soutien à la vie juive et de reconnaissance de l’histoire locale, après la destruction de 1938 et l’absence de reconstruction durant la période communiste.
^[4] Joachim et Matthias Brenncke, architectes à Schwerin, associés du cabinet Brenncke Architekten.

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Qora’h (קֹרַח) ^[1]
Nombres 16,1–18,32 • 1 Samuel 11,14–12,22

L’ambitieux Qora’h conteste l’autorité de Moshé et d’Aharon. Pour trancher, Moshé dépose les bâtons des chefs des douze tribus dans le Tabernacle. Au matin, un seul a fleuri. La haftara rappelle que l’autorité légitime se prouve par les actes — non par l’ambition.

Nombres 17,23
וַיְהִי מִמָּחֳרָת, וַיָּבֹא מֹשֶׁה אֶל־אֹהֶל הָעֵדוּת, וְהִנֵּה פָּרַח מַטֵּה־אַהֲרֹן לְבֵית לֵוִי; וַיֹּצֵא פֶרַח וַיָּצֵץ צִיץ, וַיִּגְמֹל שְׁקֵדִים.
« Or, le lendemain, Moshé entra dans la tente du témoignage, et voici que la verge d’Aharon, pour la maison de Lévi, avait fleuri : elle avait produit des bourgeons, fait éclore des fleurs, et donné des amandes. »

Un bâton coupé de sa racine, tenu pour mort, qui refleurit : telle est l’image même de Kfar Etzion ^[2]. Dans les collines de Judée, au sud de Jérusalem, ce kibboutz fut fondé en 1927, détruit ^[3] à plusieurs reprises et rasé le 13 mai 1948 ^[4], à la veille de la proclamation de l’État d’Israël.

Pendant les dix-neuf années d’occupation jordanienne, les familles expulsées se rendaient sur les hauteurs de Jérusalem, au belvédère de Ramat Ra’hel, d’où elles apercevaient au loin le chêne du Goush Etzion ^[5]. Après la guerre des Six Jours ^[6], les descendants des fondateurs revinrent et rebâtirent le kibboutz sur son site originel.

Aujourd’hui, Kfar Etzion est un kibboutz religieux sioniste d’environ 1 200 habitants. Il abrite une mekhina (מכינה) ^[7] parmi les plus réputées du pays, un musée retraçant l’histoire du Goush Etzion, ainsi que diverses activités éducatives et touristiques. La communauté dispose aussi d’un ensemble hôtelier (zimmer) pour l’accueil des visiteurs. Fidèle à sa vocation agricole, le kibboutz cultive pommiers, cerisiers, vignes et amandiers.

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^[1] La paracha lue en diaspora ce chabbat est Chelakh Lekha.
^[2] Le nom Etzion fut choisi en hommage à Shmuel Zvi Holtzman (1883–1960), acquéreur des terres dans les années 1930 ; le nom joue sur le mot allemand holz, signifiant bois, rapproché de l’hébreu etz (עץ), bois.
^[3] Les quatre fondations de Kfar Etzion :
— 1927–1929 sous le nom Migdal Eder (מגדל־עדר), mentionné en Genèse 35,21 ; détruite lors des émeutes de 1929.
— 1934–1936 : la société El HaHar établit le kibboutz ; abandonné lors de la révolte arabe.
— 1943–1948 : refondé par Hapoel HaMizrachi (fondé en 1922), attaché à l’idéal « Torah et travail » ; lors de la prise du kibboutz le 13 mai 1948, 127 défenseurs furent massacrés après leur reddition, quatre prisonniers survécurent.
— Depuis le 25 septembre 1967 : refondé par les descendants des habitants de 1948.
^[5] Le chêne du Goush Etzion est un arbre multi-centenaire (600 à 700 ans), visible depuis Jérusalem, symbole du Goush Etzion.
^[6] Coalition arabe lors de la guerre des Six Jours : Égypte, Jordanie et Syrie (belligérants principaux), Irak (troupes en Jordanie), Arabie saoudite et Koweït (contingents), soutien politique ou logistique de l’Algérie, du Maroc, du Soudan et de la Tunisie.
^[7] Mekhina : école préparatoire religieuse et militaire, destinée aux jeunes Israéliens avant leur service dans Tsahal ; elle combine études de Torah, formation civique et entraînement physique.

Chelakh Lekha^[1] (שְׁלַח לְךָ – « envoie pour toi »)
Nombres 13,1–15,41 • Yehochoua 2,1–24

Douze explorateurs sont envoyés reconnaître la Terre d’Israël. Caleb et Yehochoua ne doutent pas de la promesse divine, mais le rapport des dix autres fait perdre courage au peuple. Le livre de Yehochoua relate à son tour l’envoi de deux espions à Jéricho.

Nombres 13,23
וַיָּבֹאוּ עַד־נַחַל אֶשְׁכּוֹל וַיִּכְרְתוּ מִשָּׁם זְמוֹרָה וְאֶשְׁכּוֹל עֲנָבִים אֶחָד
« Ils arrivèrent jusqu’à la vallée d’Eshkol ^[2] et y coupèrent une branche de vigne portant une seule grappe de raisin. »

Mentionnée dans le récit biblique, cette vallée se situe dans la région d’Hébron, au sud des collines de Judée. L’importance de la vigne dans cette zone est attestée depuis l’Antiquité, notamment à Susya. Les fouilles ^[3] y ont mis au jour un grand pressoir taillé dans la roche, daté du Vᵉ ou VIᵉ siècle, ainsi que plusieurs installations agricoles. À proximité du pressoir, les vestiges de la synagogue byzantine, édifiée au IVᵉ siècle et utilisée jusqu’au VIIIᵉ, témoignent de la vitalité de la communauté juive qui occupait le site durant cette période. L’édifice, orienté vers Jérusalem, conserve encore son sol en mosaïque et plusieurs inscriptions hébraïques. L’ensemble illustre la prospérité d’un village où la production de vin occupait une place centrale dans la vie économique et religieuse. Aujourd’hui encore, la viticulture y demeure vivace, portée par des vins réputés tels que le Cabernet Sauvignon de Hebron Heights.

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^[1] En diaspora, la paracha lue cette semaine est Beha’alotekha.
^[2] Eshkol (אֶשְׁכּוֹל) est un terme hébraïque qui désigne une grappe de raisin. Le mot provient d’une racine exprimant l’idée d’un amas ou d’un groupement serré, en référence à la structure même de la grappe. Dans le Tanakh, il devient un signe de fertilité et de richesse de la Terre d’Israël, et un symbole d’abondance associé à la bénédiction divine.
^[3] Fouilles conduites par Ze’ev Yeivin, Amnon Negev et Yitzhak Magen, archéologues rattachés aux institutions israéliennes de gestion du patrimoine (notamment l’Autorité des Antiquités d’Israël et l’Administration civile de Judée‑Samarie), spécialistes de l’archéologie de la période byzantine en Judée et des villages juifs de cette époque.

Beha’alotekha ^[1] (בְּהַעֲלֹתְךָ – « lorsque tu feras monter »)
Nombres 8,1–12,16 • Zacharie 2,14–4,7

La paracha s’ouvre avec l’allumage de la Ménorah et l’institution du service des Lévites. Elle poursuit avec le récit du Pessa’h célébré dans le désert^[2] et l’instauration de Pessa’h Chéni, puis décrit les premiers déplacements du peuple, guidé par la nuée divine. Les Sages du Second Temple ^[3] ont choisi cette haftara car elle évoque la vision de la Ménorah d’or.

Nombres 8,2
בְּהַעֲלֹתְךָ אֶת־הַנֵּרוֹת אֶל־מוּל פְּנֵי הַמְּנוֹרָה יָאִירוּ שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת
« Lorsque tu feras monter les lampes, les sept lampes éclaireront vers l’avant de la Ménorah. »

Située dans la vallée fertile de Sorek, Tel Beit Shemesh ^[4] bénéficie d’un environnement particulièrement favorable à l’oléiculture. Les fouilles menées entre 1990 et 2010 par Bunimovitz et Lederman [5] mettent en évidence l’importance des installations de pressage d’olives datées de l’époque du Premier Temple (VIIIᵉ–VIIᵉ s. AEC) : meules massives, bassins de collecte et cuves de décantation. Ces découvertes confirment une production d’huile à grande échelle destinée à l’usage quotidien, à l’économie régionale et à l’approvisionnement du Temple de Jérusalem.

Les recherches menées au pied du tell révèlent également un centre de production d’huile actif sous les Assyriens puis les Babyloniens, montrant la continuité de cette activité même sous domination étrangère.

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^[1] En raison du décalage créé lorsque la deuxième journée de Yom Tov tombait un Chabbat. En diaspora, la paracha lue est Nasso.
^[2] Pessa’h dans le désert désigne la première célébration de Pessa’h après la sortie d’Égypte, un an plus tard, alors que les Hébreux campaient au Sinaï (Nombres 9,1‑14). Ce fut la seule célébration de Pessa’h durant les quarante années d’errance.
 ^[3] Les Sages du Second Temple (Iᵉʳ s. AEC – Iᵉʳ s. EC) : Il s’agit principalement des soferim (scribes) et des Pharisiens, précurseurs du judaïsme rabbinique, qui ont organisé la vie religieuse à la fin de l’époque du Second Temple. C’est à cette période que la liturgie des haftarot s’est fixée.
^[4] Beit Shemesh apparaît comme l’une des villes attribuées aux Lévites (Josué 21,16) et comme un lieu stratégique, notamment dans le récit du retour de l’Arche d’alliance rapportée par les Philistins (1 Samuel 6,13).
^[5] Shlomo Bunimovitz (1952) : Archéologue israélien, professeur à l’Université de Tel-Aviv, spécialiste de l’âge du Fer en Juda et des relations entre Juda et les Philistins. Zvi Lederman (1948) : Archéologue israélien de l’Université de Tel-Aviv, spécialiste des systèmes agricoles et de l’économie de l’huile et du vin dans l’Antiquité.

Chavouot
Ex 19:1–20:23 • Nb 28:26–31 • Ézéchiel 1:1–28 & 3:12 • Méguilat Ruth
[2^e jour : Deut. 14:22–16:17 • Nb 28:26–31 • Habacuc 2:20–3:19]
Nasso (נשא – « relève »)^[1]
Nb 4:21–7:89 • Juges 13:2–25

Les lectures de Chavouot contiennent le récit du Don de la Torah, la vision du Char céleste d’Ézéchiel, et le départ de Ruth de Moav, son arrivée à Bethléem et son intégration progressive dans ce lieu nouveau.

Celles de Nasso présentent l’organisation des Léviim, le rituel de la Sotah (femme soupçonnée d’adultère), le Naziréat et la bénédiction sacerdotale. La haftara annonce la naissance du nazir Chimchon.

Ruth 1,19
וַתֵּלַכְנָה שְׁתֵּיהֶם עַד־בֹּאָנָה בֵּית לָחֶם
« Elles marchèrent toutes deux jusqu’à leur arrivée à Bethléem. »

Arrivés à Hartford dès le XIXᵉ siècle, les Juifs se déplacent progressivement, au cours des années 1950–1960, vers la ville voisine de West Hartford. De cette migration naît un noyau Modern Orthodox^[2] qui donne naissance à la communauté Young Israel^[3].

Un érouv^[4] ‘hatsérot, vérifié chaque vendredi, englobe les quartiers entourant la synagogue Young Israel of West Hartford. Le bâtiment, de facture contemporaine, s’inscrit dans un environnement de rues calmes et arborées.

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^[1] En diaspora, lorsque Chavouot dure deux jours et tombe un vendredi (Yom Chichi), la lecture de Nasso est décalée d’une semaine par rapport au calendrier d’Israël.
^[2] Modern Orthodox : courant du judaïsme orthodoxe nord‑américain combinant observance halakhique et engagement dans la société.
^[3] Young Israel : réseau de synagogues orthodoxes fondé aux États‑Unis en 1912, historiquement associé à des communautés ashkénazes Modern Orthodox.
^[4] Les érouvin :
• Érouv ‘hatsérot (mélange des domaines) : permet la circulation et le port d’objets durant le Chabbat dans un périmètre défini (Mishnah Erouvin 6–7 ; Talmud Bavli Erouvin 71a–82b ; Choul’han Aroukh, Ora’h ‘Haïm 366–370).
• Érouv techoumin (mélange des frontières) : fixe les limites de déplacement autour de la ville jusqu’à 2 000 coudées (Mishnah Erouvin 4:3 ; Choul’han Aroukh, Ora’h ‘Haïm 397).
• Érouv tavshilin (mélange du temps) : permet d’assurer les préparatifs de Chabbat le jour de Yom Tov tombant un vendredi (Talmud Beitsa 15b, Choul’han Aroukh Ora’h ‘Haïm 527). Procédure simplifiée : préparer deux aliments cuits, réciter la bénédiction de l’érouv, puis les consommer Chabbat, de préférence à la seouda chelichit (Choul’han Aroukh 527:2, 527:12, 527:14, Michna Beroura 527:48, Kaf Ha’haïm 527:48).

Bamidbar (במדבר / Dans le désert)
Nombres 1,1 – 4,20 • Osée 2,1–22 • Pirkei Avot, chap. 6 (Perek Kinyan Torah^[1])

Dans le désert, Moshé procède au recensement d’Israël, organise la disposition des tribus autour du sanctuaire et confie aux Lévites leurs responsabilités. Le désert n’est pas seulement un espace de passage : il devient le lieu où le peuple se structure et reçoit une mission collective.
Le prophète Osée évoque le désert comme un lieu de retour et de parole retrouvée. C’est dans cet espace dépouillé qu’un lien peut être réparé.

Osée 2,16 ^[2]
לָכֵן, הִנֵּה אָנֹכִי מְפַתֶּיהָ, וְהֹלַכְתִּיהָ, הַמִּדְבָּר; וְדִבַּרְתִּי, עַל-לִבָּהּ.
« C’est pourquoi, Me voici : Je la séduirai, Je la conduirai au désert, et Je parlerai à son cœur. »

Au seuil du désert, dans le ksar d’Amezrou, près de Zagora, ce village fortifié, historiquement lié aux axes caravaniers sahariens ^[3], a abrité une communauté juive rurale et oasienne du Sud marocain, relevant de l’ensemble que l’on peut désigner comme le judaïsme judéo‑berbère ^[4].

Dans l’ensemble de la vallée du Drâa, le travail de l’argent et la bijouterie ^[5], pratiqués notamment par des artisans juifs, constituent des activités traditionnelles locales.

Au début des années 1960, les Juifs quittent progressivement Amezrou à destination d’Israël, dans le contexte de l’après‑indépendance. Le départ des dernières familles est situé autour de 1962–1963.

La synagogue d’Amezrou, édifiée en terre crue (pisé), subsiste aujourd’hui au cœur du ksar, dans l’ancien mellah. Son Aron haKodesh est creusé dans le mur oriental et sa toiture repose sur des poutres de palmier, selon les techniques traditionnelles.

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^[1] Kinyan Torah (קניין תורה), « l’acquisition de la Torah », est le nom traditionnel donné au chapitre 6 de Pirkei Avot. Ce chapitre met l’accent sur la valeur de l’étude de la Torah et sur les dispositions par lesquelles elle s’acquiert, notamment la liste des quarante‑huit voies d’acquisition de la Torah.
^[2] Emploi du féminin : Osée utilise l’image de l’épouse pour exprimer la relation entre Dieu et Israël.
^[3] Contexte historique : Le ksar d’Amezrou s’inscrit dans le système des villages fortifiés du Sud marocain, développés le long des axes caravaniers sahariens. Ces ensembles structuraient l’habitat, les échanges et la vie communautaire des populations oasiennes, musulmanes et juives, dans la vallée du Drâa.
^[4] L’expression judéo‑berbère désigne la diversité des communautés juives du Maghreb ayant vécu en milieu berbérophone.
^[5] Le travail de l’argent et la bijouterie sont attestés comme des activités traditionnelles de la vallée du Drâa, historiquement associées à la présence juive dans les ksour de la région.

Behar – Be’houkotaï (בְּהַר – בְּחֻקֹּתַי / sur la montagne – selon Mes statuts)
^{Lévitique 25–27 • Jérémie 16,19 – 17,14 • Pirkei Avot, chapitre 5}

Dieu parle « sur la montagne », révélant les lois de la terre, du repos et de la justice sociale. Il promet que si Israël marche dans Ses voies, Il le fera avancer dans l’élévation et la dignité. Le prophète Jérémie affirme que, même en exil, la promesse de la terre demeure.

Lévitique 26,13
וָאוֹלֵךְ אֶתְכֶם קוֹמְמִיּוּת
« Je vous ai fait marcher dans l’élévation. »

La Paz s’étend dans une vallée encaissée de la cordillère des Andes, dominée par la silhouette de l’Illimani^[1]. La synagogue Círculo Israelita de Bolivia est mentionnée comme la synagogue la plus haute du monde, située à environ 3 650 mètres au‑dessus du niveau de la mer.

La présence juive en Bolivie est attestée avant le XXᵉ siècle (marranes aux XVIᵉ–XVIIᵉ siècles), mais la communauté s’est formée principalement à partir de 1938, lorsque la Bolivie ouvre ses frontières à des réfugiés juifs fuyant les persécutions nazies. Selon l’historien Leo Spitzer^[2], plusieurs milliers de réfugiés juifs arrivent dans le pays entre la fin des années 1930 et le début des années 1940, posant les bases d’une vie communautaire structurée, avec la création d’institutions religieuses, éducatives et culturelles.

Après un apogée dans les années 1950, la communauté juive bolivienne connaît une émigration régulière vers Israël et les Amériques. Il n’en subsiste aujourd’hui qu’un noyau restreint^[3], principalement à La Paz et à Santa Cruz.

^[1] Illimani est un nom d’origine aymara. L’aymara est, avec l’espagnol et le quechua, l’une des trois langues officielles de la Bolivie. Le nom est couramment interprété comme « montagne de la lumière / esprit protecteur de la lumière », en référence à la réverbération du soleil sur les neiges éternelles, bien que d’autres lectures évoquent l’image d’un condor lumineux.
^[2] Leo Spitzer, Hotel Bolivia: The Culture of Memory in a Refuge from Nazism, Hill & Wang, 1998. Les estimations du nombre de réfugiés juifs accueillis en Bolivie entre 1938 et le début des années 1940 varient selon les sources ; Spitzer, s’appuyant sur témoignages et documents contemporains, avance un total pouvant atteindre près de vingt mille personnes.
^[3] The Times of Israel, « In La Paz, Bolivia, a Symbol of Jewish Resilience », 5 octobre 2024. L’article décrit la vie actuelle du Círculo Israelita de Bolivia et souligne la vitalité d’une communauté aujourd’hui réduite mais active.

Emor – אֱמֹר — « Parle »
^{Lévitique 21–24 • Ézéchiel 44,15–31}

D‑ieu demande à Aharon et à ses fils de transmettre et de bénir. La charge sacerdotale n’est pas un privilège : c’est une tâche. Ils doivent transmettre le sens du sacré. Ézéchiel rappelle que, même en exil, les Cohanim ont un rôle concret : transmettre les règles du sacré et de la pureté et bénir Israël.

Ézéchiel 44:23
וְאֶת-עַמִּי יוֹרוּ, בֵּין קֹדֶשׁ לְחֹל; וּבֵין-טָמֵא לְטָהוֹר, יוֹדִעֻם.
Ils enseigneront à Mon peuple à distinguer le saint du profane, et ils lui feront connaître la différence entre ce qui est impur et ce qui est pur. »

Selon la tradition locale, des Cohanim fuyant la destruction du Premier Temple se seraient installés à Hara Sghira^[1], sur l’île de Djerba. À la lisière du quartier se trouve la synagogue El Ghriba^[2], lieu de culte ancien devenu centre de pèlerinage juif. Chaque année, au mois d’Iyar^[3], des fidèles s’y rendent pour la prière et les célébrations , attirant des pèlerins de Tunisie, de Libye, d’Égypte et d’Europe.

Le bâtiment, reconstruit à plusieurs reprises, conserve une architecture massive aux murs blanchis à la chaux, rythmée par des arcs peints d’un bleu profond. Les faïences géométriques et les boiseries sculptées, caractéristiques de l’esthétique djerbienne, confèrent à l’ensemble une atmosphère feutrée, sobre et propice au recueillement ^(clic). Depuis 2023, la synagogue El Ghriba, comme l’ensemble de l’île de Djerba, est inscrite au patrimoine mondial de l’UNESCO.

^[1] Hara Sghira (le petit quartier) est l’un des deux anciens quartiers juifs de l’île de Djerba, avec Hara Kbira (le grand quartier). Selon la tradition locale, il aurait été le premier lieu d’implantation de la communauté juive, longtemps majoritairement peuplée de Cohanim.
^[2] Le terme arabe ghriba signifie « étrangère », « singulière » ou « mise à part ». Il désigne ce qui est séparé de l’usage commun, sens qui rejoint l’idée biblique de qadoch (saint). Selon une tradition, une jeune femme vivant à l’écart, qualifiée de ghriba (« l’étrangère »), serait morte dans un incendie, mais son corps aurait été retrouvé intact, événement interprété comme un signe de sainteté. Une autre tradition, plus ancienne, rapporte que des Cohanim auraient apporté un élément du Premier Temple de Jérusalem et l’auraient intégré à un sanctuaire appelé la Ghriba, terme désignant un lieu mis à part et sanctifié.
^[3] Le 14 Iyar correspond à Pessaḥ Cheni, institué pour ceux qui n’avaient pu apporter l’offrande pascale à la date prescrite (Nb 9, 6‑13). Cette date est également associée à la hiloula de Rabbi Meïr Baal HaNess, maître du IIᵉ siècle.
Le 18 Iyar (Lag BaOmer) marque la fin d’une période de deuil liée à la mort des 24 000 élèves de Rabbi Akiva. Cette date est aussi associée à la hiloula de Rabbi Shimon bar Yoḥaï, maître de la tradition mystique et figure centrale du Zohar. Journée de joie, elle constitue à Djerba le moment culminant du pèlerinage de la Ghriba.