Mikvé du Ari HaKadoch, Safed

XVIe siécle

Emor (אמור – dis)
 Lévitique 21:1-24:23 et Ézéchiel 44:15-31

La paracha Emor et sa haftarah mettent en lumière l’importance de la pureté dans le service divin. Alors que la Torah établit les règles de purification applicables dans le Michkan (le Tabernacle), le prophète Ézéchiel en annonce la continuité et l’accomplissement dans le Temple futur.

Ézéchiel 44:23
וְאֶת-עַמִּי יוֹרוּ, בֵּין קֹדֶשׁ לְחֹל; וּבֵין-טָמֵא לְטָהוֹר, יוֹדִעֻם.
Ils enseigneront à mon peuple à distinguer ce qui est saint de ce qui est profane, ils lui feront connaître la différence entre ce qui est impur et ce qui est pur.

Mikvé du Ari HaKadoch
Ce verset révèle le rôle des prêtres comme source de transmission de la pureté et de la sainteté au peuple — une dimension spirituelle qui se concrétise dans des lieux de purification comme le Mikvé du Ari HaKadoch à Safed. Situé près de l’entrée supérieure du cimetière de la ville, ce bassin revêt une profonde importance spirituelle et mystique. Selon la tradition, le Ari HaKadoch[1] s’y immergeait chaque jour. Alimenté directement par une nappe phréatique, le mikvé offre une eau pure et fraîche (entre 10°C et 15°C). Aujourd’hui, ce lieu accueille des visiteurs du monde entier, en quête de purification et d’élévation spirituelle. Plus bas sur la colline reposent le Ari HaKadoch et son fils, Rabbi Moché Louria.

Les Kabbalistes de Safed
À Safed, avant l’arrivée du Ari HaKadoch, le Ramak[2] dirigeait une école kabbalistique. Il structura les enseignements mystiques à travers son œuvre Pardes Rimonim[3]. À son décès, le Ari HaKadoch reprit son enseignement en introduisant des concepts majeurs[4]. Bien qu’il ait peu écrit, ses enseignements furent recueillis et diffusés par Rabbi Haïm Vital[5], son principal disciple.

Notes
[1] Rabbi Yitzhak Louria Achkenazi (1534–1572) était appelé « Achkenazi » en raison de l’origine achkénaze de son père. Il a grandi au Caire dans un environnement séfarade et s’installa à Safed, qui, au XVIe siècle, était un centre majeur de la mystique juive séfarade. Il priait et vivait selon le rite séfarade, et la plupart de ses disciples étaient également séfarades.
L’acronyme Ari (האר »י) provient de האלוקי רב יצחק (Ha-Eloqi Rav Yitzhak), signifiant « Le divin rabbin Yitzhak ». Cet acronyme est aussi interprété comme Achkenazi Rabbi Yitzhak ou Adoneinu Rabbeinou Yitzhak (« Notre maître, notre rabbin Yitzhak »). Il est également connu sous les noms Ari zal (Ari, sa mémoire est une bénédiction) et Ari HaKadoch (Ari, le Saint).
[2] Rabbi Moché ben Yaakov Cordovero (1522–1570) fut une figure majeure de la Kabbale. Il structura les enseignements kabbalistiques et influença profondément le développement de la mystique juive à Safed. Il est également connu sous l’acronyme רמ״ק (Ramak).
[3] Pardes Rimonim (פרדס רימונים), qui signifie « Le Verger des Grenades », est une œuvre majeure de la Kabbale. Son titre fait référence à deux éléments symboliques :
Pardès (פרדס) qui est l’acronyme des quatre niveaux d’interprétation de la Torah : Pchat (פשט) pour le sens littéral, Remez (רמז) pour l’allusion, Drach (דרש) pour l’interprétation homilétique et Sod (סוד) pour le sens mystique.
Rimonim (רימונים), qui signifie grenades, est un symbole de sagesse, et le nombre de grains de ce fruit fait référence aux 613 mitsvot (commandements) de la Torah.
[4] Concepts kabbalistiques introduits par le Ari HaKadoch :.
Tsimtsoum : Contraction ou retrait de la présence divine afin de laisser un espace pour la création.
Chevirat Ha-Kelim : « Brisure des vases », événement cosmique à l’origine du désordre primordial.
Tikkoun Olam : « Réparation du monde » par des actes de bonté et de sainteté.
[5] Rabbi Haïm Vital (1542–1620), principal disciple du Ari, fixa ses enseignements dans des textes fondamentaux, dont Etz Ha’Hayim (L’Arbre de Vie) et Cha’ar HaGuilgoulim (La Porte des Réincarnations). Son fils, Rabbi Samuel Vital (1598–1677), assura la transmission de cet enseignement à travers le monde juif oriental.

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